ശാസ്ത്രസജ്ജനസമ്പര്കസന്തതാഭ്യാസയോഗതഃ । ജാഗതാനാമ് അവസ്തുത്വം ഭാവാനാമ് അധിഗമ്യതേ
ശാസ്ത്രപഠനം, നല്ലവരോടുള്ള സൗഹൃദം, സ്ഥിരമായ അഭ്യാസം എന്നിവയിലൂടെ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലായ്മ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.
അവിവേകാദ് ഉപാഹൃത്യ ചേതസ് സ്വൈര് യത്നനിശ്ചയൈഃ । ബലാത്കാരേണ സംയോജ്യം ശാസ്ത്രസത്പുരുഷക്രമേ
വിവേകമില്ലാതെ വഴിതെറ്റിയ മനസ്സിനെ, ഉറച്ച ശ്രമത്തോടും തീരുമാനത്തോടും കൂടി, ശാസ്ത്രവും സത്പുരുഷന്മാരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും അനുസരിച്ച് ശക്തിപ്രയോഗത്തോടെ നിയന്ത്രിക്കണം.
മുഖ്യം കാരണമ് ആത്മൈവ പരമാത്മാവലോകനേ । അഗാധേ പതിതം രത്നം രത്നേനൈവാവകൃഷ്യതേ
പരമാത്മാവിനെ കാണാൻ പ്രധാനമായ കാരണം ആത്മാവാണ്; ആഴത്തിലുള്ള വെള്ളത്തിൽ വീണ രത്നം മറ്റൊരു രത്നം കൊണ്ടു മാത്രമേ പുറത്തെടുക്കാൻ കഴിയൂവെന്നതുപോലെ.
സ്വാനുഭൂതാനി ദുഃഖാനി സ്വാത്മൈവ ത്യക്തുമ് അര്ഹതി । തേനാത്മൈവാത്മവിജ്ഞാനേ ഹേതുര് ഏകഃ പരസ് സ്മൃതഃ
സ്വയം അനുഭവിച്ച ദു:ഖങ്ങൾ സ്വയം തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കണം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നതിൽ കാരണം മറ്റൊന്നുമല്ല, ആത്മാവു തന്നെ മാത്രമാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
പ്രലപന് വിസൃജന് ഗൃഹ്ണന്ന് ഉന്മിഷന് നിമിഷന്ന് അപി । നിരസ്തമനനാനന്തസംവിന്മാത്രപരോ ഭവ
സംസാരിക്കുമ്പോഴും, വിട്ടുവിടുമ്പോഴും, സ്വീകരിക്കുമ്പോഴും, കണ്ണ് തുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ ചിന്തകളില്ലാതെ അനന്തമായ ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധയോടെ നിലകൊള്ളണം.
മമേദം തദ് അയം സോ ഽഹമ് ഇതി സന്ത്യജ്യ വാസനാഃ । ഏകനിഷ്ഠതയാന്തസ്സ്ഥസംവിന്മാത്രപരോ ഭവ
‘ഇത് എന്റെത്’, ‘അത് അവന്റെത്’, ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്നൊക്കെ ഉള്ള എല്ലാ മനോഭാവങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അകത്തുള്ള ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം അചഞ്ചലമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കണം.
വര്തമാനഭവിഷ്യന്ത്യോസ് സ്ഥിത്യോര് ആദേഹമ് ഏകധീഃ । സ്വസംവിത്ത്യനുസന്ധാനാത് സമാധാനപരോ ഭവ
ഇപ്പൊഴുള്ളതിലും വരാനിരിക്കുന്നതിലും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ മനസ്സോടെ നിലകൊള്ളണം; സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിൽ തുടർച്ചയായി ശ്രദ്ധയോടെ സമാധാനത്തിലായിരിക്കണം.
പലായനേഷു യുദ്ധേഷു ദുഃഖേഷു ച സുഖേഷു ച । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്തേഷു സ്വസംവിത്തിപരോ ഭവ
ഒടിവിലും യുദ്ധത്തിലും ദു:ഖത്തിലും സന്തോഷത്തിലും, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിലും, നീ എപ്പോഴും നിന്റെ ഉള്ളിലെ ബോധത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
മലം സംവേദ്യമ് ഉത്സൃജ്യ മനോ നിര്മഥ്യ മന്ഥരമ് । ആശാപാശാന് അലം ഛിത്ത്വാ സ്വസംവിത്തിപരോ ഭവ
അനുഭവങ്ങളുടെ മലിനതയെ വിട്ടൊഴിച്ച്, മന്ദമായ മനസ്സിനെ നന്നായി ഉണർത്തി, ആസകളുടെ ബന്ധങ്ങൾ മുഴുവനായി മുറിച്ചുവിട്ട്, നീ നിന്റെ ഉള്ളിലെ ബോധത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
അശുഭാശുഭസങ്കേതസ് സംശാന്താശാവിഷൂചികഃ । നഷ്ടേഷ്ടാനിഷ്ടദൃഷ്ടിസ് ത്വം സംവിത്സാരപരോ ഭവ
നല്ലതും ചീത്തയും എന്ന തിരിച്ചറിവുകൾക്കപ്പുറം, ആസകളുടെ പനി ഇല്ലാതെ, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും എന്ന ഭാവങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, നീ ബോധത്തിന്റെ സാരത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
സകര്തൃകര്മകരണാന് സ്വാന് സ്പര്ശാന് അന്തര് അസ്പൃശന് । നിര്വികല്പനിരാലമ്ബസ് സ്വചിന്മാത്രപരോ ഭവ
കർത്താവ്, പ്രവർത്തി, ഉപകരണം എന്നിവയെന്നുള്ള നിന്റെ ഉള്ളിലെ സ്പർശങ്ങൾ സ്പർശിക്കാതെ, ഭേദമില്ലാത്ത, ആശ്രയമില്ലാത്ത നിലയിൽ, നീ ശുദ്ധബോധത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
ജാഗ്രത്യ് ഏവ ഹി സൌഷുപ്തീം ഭാവയന് സുസ്ഥിരാം സ്ഥിതിമ് । സര്വമ് അസ്തീതി സഞ്ചിന്ത്യ സത്തൈകാത്മവപുര് ഭവ
ജാഗ്രതയിൽ തന്നെ, ഗാഢനിദ്രയെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, എല്ലാം സത്തയാണ് എന്നുറപ്പിച്ച്, സത്തയുടെ ഏകത്വം തന്നെ ആകുക.
നാനാനാനാദശാമുക്തോ യുക്തോ മുക്തതയാശയേ । സമഗ്രകലനാദീപസ് സ്വചിന്മാത്രപരോ ഭവ
നാനാത്വവും ഏകത്വവും വിട്ട്, മോക്ഷസങ്കല്പത്തിൽ സ്ഥിരനായി, എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന വിളക്കുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം ലയിച്ചിരിക്കുക.
ആത്മതാപരതേ ത്യക്ത്വാ നിര്വിഭാഗോ ജഗത്സ്ഥിതൌ । വജ്രസ്തമ്ഭവദ് ആത്മാനമ് അവലമ്ബ്യ സ്ഥിരോ ഭവ
സ്വയം-പരഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, ലോകത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ലാതെ, വജ്രസ്തംഭംപോലെ സ്വയം ആശ്രയിച്ച്, അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുക.
ഛിത്ത്വാന്തര് മാനസാന് പാശാന് ആശാരൂപാന് ഉദാരയാ । ധിയാ ധൈര്യൈകധാരിണ്യാ നിര്ധര്മാധര്മതാം വ്രജ
മനസ്സിലെ ആഗ്രഹങ്ങളായ ബന്ധങ്ങൾ ഉന്നതവും ധൈര്യവുമുള്ള ബുദ്ധിയാൽ വിച്ഛേദിച്ച്, പുണ്യപാപങ്ങൾക്കപ്പുറം നിലനിൽക്കുക.
സമാസാദയതസ് തത്ത്വം സ്വസംവേദനമ് ഇത്യ് അലമ് । വിഷം ഹാലാഹലമ് അപി യാസ്യത്യ് അമൃതതാം തവ
നീ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന സത്യത്തെ കൈവരിച്ചാൽ, അത്യന്തം വിഷമുള്ള ഹാലാഹലവും നിനക്കു അമൃതംപോലെയാകും.
തദോദേതി മഹാമോഹസ് സംസൃതിഭ്രമകാരണമ് । നിര്മലായാ നിരംശായാസ് സ്വസംവിത്തേശ് ച്യുതിര് യദാ
നിർമ്മലവും അഖണ്ഡവുമായ സ്വയംബോധത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമ്പോൾ, മഹാമായ എന്ന വലിയ ഭ്രമം ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിൽ അലയുന്ന കാരണമാകുന്നത്.
തദാ സങ്ക്ഷീയതേ മോഹസ് സംസൃതിഭ്രമകാരണമ് । നിര്മലായാം നിരംശായാം സ്വസംവിത്തൌ സ്ഥിതിര് യദാ
നിർമ്മലവും അഖണ്ഡവുമായ സ്വയംബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ജന്മമരണചക്രത്തിൽ അലയുന്ന കാരണമാകുന്ന ഭ്രമം കുറയുന്നു.
സ്വരൂപമ് അനുയാതസ്യ തീര്ണസ്യാശാമഹാര്ണവമ് । പ്രസരിഷ്യതി തേ സംവിത് സൂര്യാംശുര് ഇവ സര്വതഃ
തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പിന്തുടർന്ന് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സമുദ്രം കടന്നവനായി നീ ആകുമ്പോൾ, നിന്റെ ബോധം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെ എല്ലിടത്തും പരക്കും.
സ്വഭാവമ് ആലോകയത ആനന്ദമയസംസ്ഥിതേഃ । രസായനമ് അപി സ്വാദു രാമ പ്രതിവിഷായതേ
ആനന്ദത്തിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നവൻ തന്റെ സ്വഭാവം നോക്കുമ്പോൾ, രാമാ, ജീവസാരമായ അമൃതവും രുചിയില്ലാത്തതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്.
തൈര് ന ലജ്ജാമഹേ പുമ്ഭിര് യേ സ്വഭാവമ് ഉപാഗതാഃ । ശേഷാഃ പുരുഷനാമാനോ ഗര്ദഭാ ദീര്ഘബാഹവഃ
സ്വഭാവം കണ്ടെത്തിയവരെ കാണുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല; അവരെക്കാൾ ശേഷമുള്ളവർ, പുരുഷന്മാർ എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നവരും നീണ്ട കൈകളുമുള്ളവരും, ഒടുവിൽ കഴുതകളെപ്പോലെയാണ്.
പര്വതാഃ ഖര്വതാം യാന്തി പുരോ ഽദ്രേര് ഇവ ദന്തിനഃ । പരാം കോടിം പ്രയാതസ്യ സ്വസംവിത്ത്യുന്നതസ്ഥിതേഃ
സ്വയംബോധത്തിന്റെ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥിതിയിൽ എത്തിച്ചേർന്നവനെക്കാൾ, പർവ്വതങ്ങൾ പോലും കുരുന്നുപോലെയാണ്; ആനകൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു കുന്ന് ചെറുതായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ.
ആദൃശ്യദ്രഷ്ടൃസീമ്നോ ഽന്തസ് സൂര്യാദീന്യ് അഖിലാന്യ് അപി । ന തേജാംസ്യ് ഉപകുര്വന്തി സ്വസംവിദ്ദിവ്യചക്ഷുഷഃ
അദൃശ്യദർശകൻ എന്ന അതിരിൽ ഉള്ളിലെ കാഴ്ചയുള്ളവനു വേണ്ടി, സൂര്യനും മറ്റു പ്രകാശമുള്ളവയും സ്വയംബോധത്തിന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടിക്ക് അധികം പ്രകാശം നൽകുന്നില്ല.
അവസ്തുതാം വ്രജന്ത്യ് ഏതേ മധ്യാഹ്ന ഇവ ദീപകാഃ । അര്കാദയോ മഹാലോകവിധാവ് അധിഗതാത്മനഃ
സ്വയം ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തിയവർക്കു, ഉച്ചവെയിലിൽ വിളക്കുകൾക്ക് പോലെ, സൂര്യനും മറ്റും ഈ ലോകക്രമത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നു.
തേജോഽംശുഷു പ്രഭാവേഷു ബലേഷ്വ് അതിമഹത്സ്വ് അപി । സര്വേഷൂന്നതിയുക്തേഷു തത്ത്വജ്ഞഃ പരമോന്നതഃ
വളരെ വലിയ പ്രകാശത്തിലും, തേജസ്സിലും, ശക്തികളിലും, മഹത്വം നിറഞ്ഞ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പോലും, സത്യത്തെ അറിയുന്നവൻ ഏറ്റവും ഉന്നതനാണ്.
ഭാന്തി ഭാസാ യഥാ സൂര്യവഹ്നീന്ദുമണിതാരകാഃ । തഥാ ജഗതി രാജന്തേ ജ്ഞാതജ്ഞേയാ നരോത്തമാഃ
സൂര്യനും, അഗ്നിയും, ചന്ദ്രനും, രത്നങ്ങളും, നക്ഷത്രങ്ങളും സ്വപ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകത്ത് ജ്ഞാതാവിനെയും ജ്ഞേയത്തെയും അറിയുന്ന മഹാനുഭവരും തങ്ങളുടേതായ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു.
ധരാവിവരകീടേഭ്യോ ഗര്ദഭേഭ്യോ ഽപി മാനവാഃ । തിര്യഗ്ഭ്യശ് ചാപ്യ് അതത്ത്വജ്ഞാ രാമ തുച്ഛതരാസ് സ്മൃതാഃ
രാമാ, യഥാർത്ഥ സത്യത്തെ അറിയാത്ത മനുഷ്യർ ഭൂമിയിൽ കുഴിയെടുക്കുന്ന കീടുകളേക്കാൾ, കഴുതകളേക്കാൾ, മറ്റ് മൃഗങ്ങളേക്കാൾ പോലും അധികം നിസ്സാരരാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
താവത് സമ്മോഹവേതാലോ ദേഹോ യാവദ് അനാത്മവാന് । ആത്മജ്ഞ ഏവ സംയുക്തശ് ചേതനേനേതി തദ്വിദഃ
ആത്മജ്ഞാനം ഇല്ലാത്തവരെക്കാൾ ശരീരം മായയുടെ പിടിയിലായ ഭൂതംപോലെയാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ സജീവനും ബോധമുള്ളവനുമെന്നു പറയുന്നത്.
അനാത്മജ്ഞോ ഹി ദുര്ദേഹഃ പ്രസ്ഫുരന്ന് അപി ഭൂതലേ । ശവ ഏവ ഭ്രമത്യ് ഉച്ചൈര് ആത്മജ്ഞസ് തു സചേതനഃ
ആത്മജ്ഞാനം ഇല്ലാത്തവൻ ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും അവൻ ദുർബലമായ ശരീരമാണ്, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശവംപോലെയാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനാണ് സത്യത്തിൽ ബോധമുള്ളവൻ.
ദൂരമ് ആത്മജ്ഞതാ യാതി ചിത്തേ പീവരതാം ഗതേ । ആലോകലക്ഷ്മീര് അമലാ മഹാമേഘ ഇവോത്ഥിതേ
മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞു കട്ടിയാകുമ്പോൾ ആത്മജ്ഞാനം ദൂരെയായി പോകുന്നു; വലിയ മേഘം ഉയർന്നാൽ വെളിച്ചത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ കാന്തി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.