ഏവമ് അസ്യ കഥം ബ്രഹ്മന് മായാചക്രസ്യ രോധനമ് । കുര്മഃ പ്രബലിനോ വേഗാത് സര്വാങ്ഗച്ഛേദകാരിണഃ
ബ്രഹ്മനേ, ഈ മായയുടെ ചക്രം എങ്ങനെ നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയും? അതിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആമയുടെ എല്ലാ അവയവങ്ങളും മുറിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം വെട്ടിമുറിക്കുന്നു.
അസ്യ സംസാരരൂപസ്യ മായാചക്രസ്യ രാഘവ । ചിത്തം വിദ്ധി മഹാനാഭിം ഭ്രമതോ ഭ്രമദായിനഃ
രാഘവാ, ഈ മായയുടെ ചക്രം, ലോകമെന്ന രൂപത്തിൽ ഭ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ വലിയ അക്ഷം മനസ്സാണെന്ന് നീ അറിയണം; അതാണ് ഭ്രമവും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതും.
തസ്മിന് നൂനമ് അവഷ്ടബ്ധേ ധിയാ പുരുഷയത്നതഃ । ഗൃഹീതനാഭി വഹനാന് മായാചക്രം നിരുധ്യതേ
മനസ്സിന്റെ ആ അക്ഷം ബുദ്ധിയാൽ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചാൽ, അതിനെ പിടിച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ മായയുടെ ചക്രം തീർച്ചയായും നിർത്താൻ കഴിയും.
അവഷ്ടബ്ധമനോനാഭി മോഹചക്രം ന ചോപതി । യഥാ രജ്ജ്വാം നിരുദ്ധായാം കീലകം രജ്ജുവേഷ്ടിതമ്
മനസ്സിന്റെ നാഭി ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചുനിർത്തുമ്പോൾ, മായയുടെ ചക്രം ചുറ്റുന്നില്ല. കയരിൽ കെട്ടിയിട്ടുള്ള ഒരു കീലും കയരു മുറുകെ പിടിച്ചാൽ ചലിക്കാത്തതുപോലെയാണ് അതു.
ചക്രയുദ്ധൈകതജ്ജ്ഞോ ഽപി കസ്മാജ് ജാനാസി നാനഘ । ചക്രം നാഭാവ് അവഷ്ടബ്ധം വശമ് ആയാതി നാന്യഥാ
ചക്രയുദ്ധത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനാണെങ്കിലും, പാപരഹിതനേ, നാഭി ഉറപ്പായി പിടിച്ചാൽ മാത്രമേ ചക്രം നിയന്ത്രണത്തിൽ വരൂ എന്ന് നീ അറിയുന്നില്ലേ? അതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനാലും അതു നടക്കില്ല.
ചിത്തനാഭാവ് അവഷ്ടഭ്യ തസ്മാദ് യത്നേന രാഘവ । സംസാരചക്രം വഹനാദ് ആത്മനഃ പരിരോധയ
അതിനാൽ, രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ നാഭി ദൃഢമായി പിടിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ആത്മാവിനെ ചുറ്റി ചുറ്റുന്ന ഈ സംസാരചക്രം നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയും.
ഏതാം യുക്തിം വിനാ ദുഃഖമ് അനന്തമ് ഇദമ് ആത്മനഃ । അസ്യാം യുക്തൌ ക്ഷണാത് ത്വ് അന്തം ഗതമ് ഏവാവലോകയ
ഈ മാർഗ്ഗം ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന് അനന്തമായ ദു:ഖം നേരിടേണ്ടിവരും. ഈ മാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചാൽ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ അതിന് അവസാനം വരുന്നത് നീ കാണാം.
ചിത്താക്രമണമാത്രാഖ്യാത് പരമാദ് ഔഷധാദ് ഋതേ । പ്രയത്നേനാപി സംസാരമഹാരോഗോ ന ശാമ്യതി
മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതിവിശിഷ്ടമായ ഔഷധം ഒഴികെ, എത്ര ശ്രമിച്ചാലും ഈ വലിയ ലോകസംബന്ധമായ രോഗം ശമിക്കുകയില്ല.
തസ്മാദ് രാഘവ സന്ത്യജ്യ തീര്ഥദാനതപഃക്രിയാഃ । ശ്രേയസേ പരമായാന്തശ് ചിത്തമ് ഏവ വശീകുരു
അതിനാൽ, രാഘവാ, തീർത്ഥയാത്രകളും ദാനവും തപസ്സും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, പരമമായ ഉത്തമഫലത്തിനായി മനസ്സിനെ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കണം.
ചിത്താന്തര് ഏവ സംസാരഃ കുമ്ഭാന്തഃ കുമ്ഭഖം യഥാ । ചിത്തനാശേ ന സംസാരഃ കുമ്ഭനാശേ ന കുമ്ഭഖമ്
സംസാരം മനസ്സിനകത്താണ്, ഒരു കുഴലിനകത്തുള്ള ശൂന്യത്തെപ്പോലെ. മനസ്സ് നശിച്ചാൽ സംസാരമില്ല, കുഴൽ നശിച്ചാൽ അതിനകത്തെ ശൂന്യവും ഇല്ല.
ചിത്തസംസാരണാകാശകോടരേ ചിത്തകുമ്ഭഖമ് । വിനാശ്യാതുലിതാകാശരൂപം സ്വം രൂപമ് ആവിശ
മനസ്സിന്റെ സംസാരത്തിന്റെ ഗുഹയിൽ ഉള്ള ആ മനസ്സിന്റെ കുഴലിലെ ശൂന്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, അതുല്യമായ, അകമ്പടിയില്ലാത്ത ആകാശംപോലെയുള്ള നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ പ്രവേശിക്ക.
വര്തമാനം ക്രമായാതം ഭജദ് ബാഹ്യധിയാ ക്ഷണമ് । ഭൂതം ഭവിഷ്യദ് അഭജദ് യാതി ചിത്തമ് അചിത്തതാമ്
മനസ്സ് ഒരു നിമിഷം പുറത്തുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഇപ്പോഴത്തെ സമയത്തേക്ക് കടക്കുന്നു; കഴിഞ്ഞതെയും വരാനിരിക്കുന്നതെയും വിട്ടുവിട്ട്, മനസ്സ് മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്കാണ് കടക്കുന്നത്.
സങ്കല്പം സാനുസന്ധാനവര്ജനം ചേത് പ്രതിക്ഷണമ് । കരോഷി തദ് അചിത്തത്വം പ്രാപ്ത ഏവാസി പാവനമ്
നീ ഓരോ ഉദ്ദേശവും ബന്ധമോ തുടർച്ചയോ ഇല്ലാതെ ചെയ്യുമ്പോൾ, അപ്പോൾ തന്നെ മനസ്സിന് അതീതമായ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് നീ എത്തുന്നത്, അതിനാൽ നീ ശരിക്കും ശുദ്ധനാവുന്നു.
യാവത് സങ്കല്പകലനം താവച് ചിത്തവിഭൂതയഃ । യാവജ് ജലദവിസ്താരസ് താവത് ഖേ ജലബിന്ദവഃ
ഉദ്ദേശങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നിടത്തോളം മനസ്സിന്റെ ശക്തികളും നിലനിൽക്കും; ആകാശത്ത് മേഘങ്ങൾ പടർന്നിരിക്കുന്നിടത്തോളം വെള്ളത്തുള്ളികളും അവിടെ ഉണ്ടാകും.
സചിത്തം ചേതനം യാവത് താവത് സങ്കല്പകല്പനമ് । സചന്ദ്രാംശു ജഗദ് യാവത് താവത് പ്രാലേയലേശകാഃ
മനസ്സിൽ ബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ഉദ്ദേശങ്ങൾ രൂപപ്പെടും; ലോകത്ത് ചന്ദ്രപ്രകാശം ഉള്ളിടത്തോളം മഞ്ഞിന്റെ 흔ിപ്പാടുകൾ അവിടെ ഉണ്ടാകും.
ചേതനശ് ചിത്തരിക്തശ് ചേദ് ഭാവിതസ് തത് കുസംസൃതേഃ । ആമൂലമ് ഏവ ദഗ്ധാനി വിദ്ധി മൂലാനി സിദ്ധിമന്
ചൈതന്യം മനസ്സില്ലാതെ വളർത്തുമ്പോൾ, അശുദ്ധിയുടെ വേരുകൾ മുഴുവനായി കത്തിപ്പോകുന്നു. ഇതാണ് സിദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ചേതനം ചിത്തരിക്തം ഹി പ്രത്യക്ചേതനമ് ഉച്യതേ । നിര്മനസ്കസ്വഭാവം തന് ന തത്ര കലനാമലഃ
മനസ്സില്ലാത്ത ചൈതന്യത്തെ അകത്തുള്ള ചൈതന്യം എന്നു പറയുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളില്ലാത്തതും, അവിടെ ആശയങ്ങളുടെ അശുദ്ധിയും ഇല്ലാത്തതുമാണ്.
സാ സത്യതാ സാ ശിവതാ സാ സത്താ പാരമാത്മികീ । സര്വജ്ഞതാ സാ സാ തൃപ്തിര് നനു യത്ര മനഃ ക്ഷതമ്
മനസ്സ് ഇല്ലാതായിടത്താണ് സത്യം, ശിവത്വം, പരമാത്മാവിന്റെ സത്ത, സർവ്വജ്ഞത, സാന്തൃപ്തി — എല്ലാം അവിടെയാണ്.
മനോ യത്ര തു തത്രാസ്ഥാസ് തത്ര ദുഃഖസുഖാനി ച । സദാ സന്നിധിമ് ആയാന്തി ശ്മശാന ഇവ വായസാഃ
മനസ്സ് എവിടെയാണോ നിലകൊള്ളുന്നത്, അവിടെ സുഖവും ദുഃഖവും എന്നും കൂടെ വരും, ശ്മശാനത്തിൽ കാക്കകൾ കൂട്ടംകൂടുന്നതുപോലെ.
അവസ്തുത്വാവബോധേന സര്വഭാവവ്യവസ്ഥിതേഃ । സംസൃതിവ്രതതേര് ബീജം സങ്കല്പേ നോപജായതേ
എല്ലാ വസ്തുക്കളും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങളുടെയും ക്രമം മനസ്സിലാകും. അപ്പോൾ ഈ ജന്മമരണചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങാനുള്ള ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകില്ല.
ശാസ്ത്രസജ്ജനസമ്പര്കസന്തതാഭ്യാസയോഗതഃ । ജാഗതാനാമ് അവസ്തുത്വം ഭാവാനാമ് അധിഗമ്യതേ
ശാസ്ത്രപഠനം, നല്ലവരോടുള്ള സൗഹൃദം, സ്ഥിരമായ അഭ്യാസം എന്നിവയിലൂടെ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലായ്മ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.
അവിവേകാദ് ഉപാഹൃത്യ ചേതസ് സ്വൈര് യത്നനിശ്ചയൈഃ । ബലാത്കാരേണ സംയോജ്യം ശാസ്ത്രസത്പുരുഷക്രമേ
വിവേകമില്ലാതെ വഴിതെറ്റിയ മനസ്സിനെ, ഉറച്ച ശ്രമത്തോടും തീരുമാനത്തോടും കൂടി, ശാസ്ത്രവും സത്പുരുഷന്മാരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും അനുസരിച്ച് ശക്തിപ്രയോഗത്തോടെ നിയന്ത്രിക്കണം.
മുഖ്യം കാരണമ് ആത്മൈവ പരമാത്മാവലോകനേ । അഗാധേ പതിതം രത്നം രത്നേനൈവാവകൃഷ്യതേ
പരമാത്മാവിനെ കാണാൻ പ്രധാനമായ കാരണം ആത്മാവാണ്; ആഴത്തിലുള്ള വെള്ളത്തിൽ വീണ രത്നം മറ്റൊരു രത്നം കൊണ്ടു മാത്രമേ പുറത്തെടുക്കാൻ കഴിയൂവെന്നതുപോലെ.
സ്വാനുഭൂതാനി ദുഃഖാനി സ്വാത്മൈവ ത്യക്തുമ് അര്ഹതി । തേനാത്മൈവാത്മവിജ്ഞാനേ ഹേതുര് ഏകഃ പരസ് സ്മൃതഃ
സ്വയം അനുഭവിച്ച ദു:ഖങ്ങൾ സ്വയം തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കണം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നതിൽ കാരണം മറ്റൊന്നുമല്ല, ആത്മാവു തന്നെ മാത്രമാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
പ്രലപന് വിസൃജന് ഗൃഹ്ണന്ന് ഉന്മിഷന് നിമിഷന്ന് അപി । നിരസ്തമനനാനന്തസംവിന്മാത്രപരോ ഭവ
സംസാരിക്കുമ്പോഴും, വിട്ടുവിടുമ്പോഴും, സ്വീകരിക്കുമ്പോഴും, കണ്ണ് തുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ ചിന്തകളില്ലാതെ അനന്തമായ ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധയോടെ നിലകൊള്ളണം.
മമേദം തദ് അയം സോ ഽഹമ് ഇതി സന്ത്യജ്യ വാസനാഃ । ഏകനിഷ്ഠതയാന്തസ്സ്ഥസംവിന്മാത്രപരോ ഭവ
‘ഇത് എന്റെത്’, ‘അത് അവന്റെത്’, ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്നൊക്കെ ഉള്ള എല്ലാ മനോഭാവങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അകത്തുള്ള ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം അചഞ്ചലമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കണം.
വര്തമാനഭവിഷ്യന്ത്യോസ് സ്ഥിത്യോര് ആദേഹമ് ഏകധീഃ । സ്വസംവിത്ത്യനുസന്ധാനാത് സമാധാനപരോ ഭവ
ഇപ്പൊഴുള്ളതിലും വരാനിരിക്കുന്നതിലും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ മനസ്സോടെ നിലകൊള്ളണം; സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിൽ തുടർച്ചയായി ശ്രദ്ധയോടെ സമാധാനത്തിലായിരിക്കണം.
പലായനേഷു യുദ്ധേഷു ദുഃഖേഷു ച സുഖേഷു ച । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്തേഷു സ്വസംവിത്തിപരോ ഭവ
ഒടിവിലും യുദ്ധത്തിലും ദു:ഖത്തിലും സന്തോഷത്തിലും, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിലും, നീ എപ്പോഴും നിന്റെ ഉള്ളിലെ ബോധത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
മലം സംവേദ്യമ് ഉത്സൃജ്യ മനോ നിര്മഥ്യ മന്ഥരമ് । ആശാപാശാന് അലം ഛിത്ത്വാ സ്വസംവിത്തിപരോ ഭവ
അനുഭവങ്ങളുടെ മലിനതയെ വിട്ടൊഴിച്ച്, മന്ദമായ മനസ്സിനെ നന്നായി ഉണർത്തി, ആസകളുടെ ബന്ധങ്ങൾ മുഴുവനായി മുറിച്ചുവിട്ട്, നീ നിന്റെ ഉള്ളിലെ ബോധത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
അശുഭാശുഭസങ്കേതസ് സംശാന്താശാവിഷൂചികഃ । നഷ്ടേഷ്ടാനിഷ്ടദൃഷ്ടിസ് ത്വം സംവിത്സാരപരോ ഭവ
നല്ലതും ചീത്തയും എന്ന തിരിച്ചറിവുകൾക്കപ്പുറം, ആസകളുടെ പനി ഇല്ലാതെ, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും എന്ന ഭാവങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, നീ ബോധത്തിന്റെ സാരത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.