ഇത്യ് ഉക്ത്വാ പുണ്ഡരീകാക്ഷസ് തത്രൈവാന്തരധീയത । വാതാഭ്രവദ് ദീപകവദ് യമുനോത്പീഡവത് ക്ഷണാത്
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, കമലനയനൻ അവിടെത്തന്നെ അപ്രത്യക്ഷനായി; കാറ്റുപോലെയും, മേഘംപോലെയും, വിളക്കുപോലെയും, യമുനയുടെ ഉല്ലാസംപോലെയും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ.
ഗാധിര് വിവേകവശജം വൈരാഗ്യം പരമ് ആഗതഃ । ശരത്സമയപര്യന്തേ വൈരസ്യമ് ഇവ പാദപഃ
ഗാധി വിവേകത്തിന്റെ ഫലമായി പരമമായ വിരക്തി നേടിയിരുന്നു. ശരത്കാലം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ഒരു വൃക്ഷം രുചി നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ ആയിരുന്നു അവന്റെ മനസ്സിലെ മാറ്റം.
വിചിത്രം ചേഷ്ടിതം ധാതുര് അസമഞ്ജസമ് ആതതമ് । ബൃഹദ്ഭ്രമഭരോന്മുക്തമതിര് മന്ദമ് അഗര്ഹയത്
വലിയ മായാഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായ മനസ്സോടെ, ഭാവങ്ങളുടെ അത്ഭുതകരമായ, അസംയമിതമായ കളികൾക്ക് ഗാധി നേരിയ കുറ്റപ്പെടുത്തൽ മാത്രം പ്രകടിപ്പിച്ചു.
ജഗാമ കരുണാര്ദ്രാത്മാ നിയമായോത്തമശ്രിയേ । വിശ്രാന്ത്യൈ വൃഷ്ടമൂകാത്മാ പയോധര ഇവാചലമ്
കരുണയാൽ ഉണർന്ന മനസ്സോടെ, ഉത്തമമായ മഹത്വത്തിനും ആത്മശാന്തിക്കും വേണ്ടി ഗാധി നിയമാനുഷ്ഠാനത്തിലേക്ക് പോയി. മഴമേഘം മലയിൽ ആശ്രയം തേടുന്നതുപോലെ ആയിരുന്നു അവന്റെ യാത്ര.
നിരസ്താശേഷസങ്കല്പസ് തപസ് തത്ര ചകാര ഹ । ദശവര്ഷാണി തേനാസാവ് ആത്മജ്ഞാനമ് അവാപ ഹ
അവിടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഗാധി പത്ത് വർഷം കഠിനതപം അനുഷ്ഠിച്ചു. അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ ആത്മജ്ഞാനം നേടി.
ഏവമ് ഏഷാതിവിതതാ ദുര്ജ്ഞാനാ രഘുനന്ദന । മഹാമോഹകരീ മായാ വിഷമാ പാരമാത്മികീ
രഘുവംശത്തിൽ ജനിച്ചവനേ, ഈ പരമാത്മാവിന്റെ മായ വളരെ വ്യാപകവും, മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ കഠിനവുമാണ്. അതു വലിയ മായാജാലം സൃഷ്ടിക്കുകയും വലിയ ഭ്രമം ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതു സൂക്ഷ്മവും പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവവുമാണ്.
ക്വ മുഹൂര്തദ്വയസ്വപ്നസമ്ഭ്രമാലോകദൃഷ്ടതാ । ക്വാനേകവര്ഷസമ്ഭുക്തശ്വപചാവനിപഭ്രമഃ
രണ്ട് നിമിഷം മാത്രം നീളുന്ന സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഭ്രമം എവിടെയാണ്, അനേകം വർഷങ്ങൾ ആസ്വദിച്ച ഒരു ചണ്ടാളന്റെ ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്ന സഞ്ചാരം എവിടെയാണ്?
ക്വ സമ്ഭ്രമോപലബ്ധത്വം ക്വ പ്രത്യക്ഷനിദര്ശനമ് । ക്വാസത്യത്വമ് അസന്ദിഗ്ധം ക്വ സത്യപരിണാമിതാ
ഭ്രമം അനുഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥ എവിടെയാണ്, നേരിട്ട് കാണുന്ന സാക്ഷാൽക്കരണം എവിടെയാണ്, സംശയമില്ലാത്ത അസത്യത്വം എവിടെയാണ്, യഥാർത്ഥ മാറ്റം എവിടെയാണ്?
അതോ വച്മി മഹാബാഹോ മായേയം വിതതേത്യ് അലമ് । അസാവധാനമനസം യോജയത്യ് അതിസങ്കടേ
അതുകൊണ്ട്, മഹാബാഹുവേ, ഞാൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്: ഈ മായികം ലോകം വളരെ വ്യാപകമാണ്; ഇതുകൊണ്ട് മതി! ശ്രദ്ധയില്ലാത്തവരുടെ മനസ്സിനെ ഇത് അത്യന്തം കഠിനമായ ബദ്ധതയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.
ഏവമ് അസ്യ കഥം ബ്രഹ്മന് മായാചക്രസ്യ രോധനമ് । കുര്മഃ പ്രബലിനോ വേഗാത് സര്വാങ്ഗച്ഛേദകാരിണഃ
ബ്രഹ്മനേ, ഈ മായയുടെ ചക്രം എങ്ങനെ നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയും? അതിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആമയുടെ എല്ലാ അവയവങ്ങളും മുറിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം വെട്ടിമുറിക്കുന്നു.
അസ്യ സംസാരരൂപസ്യ മായാചക്രസ്യ രാഘവ । ചിത്തം വിദ്ധി മഹാനാഭിം ഭ്രമതോ ഭ്രമദായിനഃ
രാഘവാ, ഈ മായയുടെ ചക്രം, ലോകമെന്ന രൂപത്തിൽ ഭ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ വലിയ അക്ഷം മനസ്സാണെന്ന് നീ അറിയണം; അതാണ് ഭ്രമവും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതും.
തസ്മിന് നൂനമ് അവഷ്ടബ്ധേ ധിയാ പുരുഷയത്നതഃ । ഗൃഹീതനാഭി വഹനാന് മായാചക്രം നിരുധ്യതേ
മനസ്സിന്റെ ആ അക്ഷം ബുദ്ധിയാൽ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചാൽ, അതിനെ പിടിച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ മായയുടെ ചക്രം തീർച്ചയായും നിർത്താൻ കഴിയും.
അവഷ്ടബ്ധമനോനാഭി മോഹചക്രം ന ചോപതി । യഥാ രജ്ജ്വാം നിരുദ്ധായാം കീലകം രജ്ജുവേഷ്ടിതമ്
മനസ്സിന്റെ നാഭി ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചുനിർത്തുമ്പോൾ, മായയുടെ ചക്രം ചുറ്റുന്നില്ല. കയരിൽ കെട്ടിയിട്ടുള്ള ഒരു കീലും കയരു മുറുകെ പിടിച്ചാൽ ചലിക്കാത്തതുപോലെയാണ് അതു.
ചക്രയുദ്ധൈകതജ്ജ്ഞോ ഽപി കസ്മാജ് ജാനാസി നാനഘ । ചക്രം നാഭാവ് അവഷ്ടബ്ധം വശമ് ആയാതി നാന്യഥാ
ചക്രയുദ്ധത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനാണെങ്കിലും, പാപരഹിതനേ, നാഭി ഉറപ്പായി പിടിച്ചാൽ മാത്രമേ ചക്രം നിയന്ത്രണത്തിൽ വരൂ എന്ന് നീ അറിയുന്നില്ലേ? അതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനാലും അതു നടക്കില്ല.
ചിത്തനാഭാവ് അവഷ്ടഭ്യ തസ്മാദ് യത്നേന രാഘവ । സംസാരചക്രം വഹനാദ് ആത്മനഃ പരിരോധയ
അതിനാൽ, രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ നാഭി ദൃഢമായി പിടിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ആത്മാവിനെ ചുറ്റി ചുറ്റുന്ന ഈ സംസാരചക്രം നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയും.
ഏതാം യുക്തിം വിനാ ദുഃഖമ് അനന്തമ് ഇദമ് ആത്മനഃ । അസ്യാം യുക്തൌ ക്ഷണാത് ത്വ് അന്തം ഗതമ് ഏവാവലോകയ
ഈ മാർഗ്ഗം ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന് അനന്തമായ ദു:ഖം നേരിടേണ്ടിവരും. ഈ മാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചാൽ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ അതിന് അവസാനം വരുന്നത് നീ കാണാം.
ചിത്താക്രമണമാത്രാഖ്യാത് പരമാദ് ഔഷധാദ് ഋതേ । പ്രയത്നേനാപി സംസാരമഹാരോഗോ ന ശാമ്യതി
മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതിവിശിഷ്ടമായ ഔഷധം ഒഴികെ, എത്ര ശ്രമിച്ചാലും ഈ വലിയ ലോകസംബന്ധമായ രോഗം ശമിക്കുകയില്ല.
തസ്മാദ് രാഘവ സന്ത്യജ്യ തീര്ഥദാനതപഃക്രിയാഃ । ശ്രേയസേ പരമായാന്തശ് ചിത്തമ് ഏവ വശീകുരു
അതിനാൽ, രാഘവാ, തീർത്ഥയാത്രകളും ദാനവും തപസ്സും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, പരമമായ ഉത്തമഫലത്തിനായി മനസ്സിനെ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കണം.
ചിത്താന്തര് ഏവ സംസാരഃ കുമ്ഭാന്തഃ കുമ്ഭഖം യഥാ । ചിത്തനാശേ ന സംസാരഃ കുമ്ഭനാശേ ന കുമ്ഭഖമ്
സംസാരം മനസ്സിനകത്താണ്, ഒരു കുഴലിനകത്തുള്ള ശൂന്യത്തെപ്പോലെ. മനസ്സ് നശിച്ചാൽ സംസാരമില്ല, കുഴൽ നശിച്ചാൽ അതിനകത്തെ ശൂന്യവും ഇല്ല.
ചിത്തസംസാരണാകാശകോടരേ ചിത്തകുമ്ഭഖമ് । വിനാശ്യാതുലിതാകാശരൂപം സ്വം രൂപമ് ആവിശ
മനസ്സിന്റെ സംസാരത്തിന്റെ ഗുഹയിൽ ഉള്ള ആ മനസ്സിന്റെ കുഴലിലെ ശൂന്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, അതുല്യമായ, അകമ്പടിയില്ലാത്ത ആകാശംപോലെയുള്ള നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ പ്രവേശിക്ക.
വര്തമാനം ക്രമായാതം ഭജദ് ബാഹ്യധിയാ ക്ഷണമ് । ഭൂതം ഭവിഷ്യദ് അഭജദ് യാതി ചിത്തമ് അചിത്തതാമ്
മനസ്സ് ഒരു നിമിഷം പുറത്തുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഇപ്പോഴത്തെ സമയത്തേക്ക് കടക്കുന്നു; കഴിഞ്ഞതെയും വരാനിരിക്കുന്നതെയും വിട്ടുവിട്ട്, മനസ്സ് മനസ്സില്ലായ്മയിലേക്കാണ് കടക്കുന്നത്.
സങ്കല്പം സാനുസന്ധാനവര്ജനം ചേത് പ്രതിക്ഷണമ് । കരോഷി തദ് അചിത്തത്വം പ്രാപ്ത ഏവാസി പാവനമ്
നീ ഓരോ ഉദ്ദേശവും ബന്ധമോ തുടർച്ചയോ ഇല്ലാതെ ചെയ്യുമ്പോൾ, അപ്പോൾ തന്നെ മനസ്സിന് അതീതമായ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് നീ എത്തുന്നത്, അതിനാൽ നീ ശരിക്കും ശുദ്ധനാവുന്നു.
യാവത് സങ്കല്പകലനം താവച് ചിത്തവിഭൂതയഃ । യാവജ് ജലദവിസ്താരസ് താവത് ഖേ ജലബിന്ദവഃ
ഉദ്ദേശങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നിടത്തോളം മനസ്സിന്റെ ശക്തികളും നിലനിൽക്കും; ആകാശത്ത് മേഘങ്ങൾ പടർന്നിരിക്കുന്നിടത്തോളം വെള്ളത്തുള്ളികളും അവിടെ ഉണ്ടാകും.
സചിത്തം ചേതനം യാവത് താവത് സങ്കല്പകല്പനമ് । സചന്ദ്രാംശു ജഗദ് യാവത് താവത് പ്രാലേയലേശകാഃ
മനസ്സിൽ ബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ഉദ്ദേശങ്ങൾ രൂപപ്പെടും; ലോകത്ത് ചന്ദ്രപ്രകാശം ഉള്ളിടത്തോളം മഞ്ഞിന്റെ 흔ിപ്പാടുകൾ അവിടെ ഉണ്ടാകും.
ചേതനശ് ചിത്തരിക്തശ് ചേദ് ഭാവിതസ് തത് കുസംസൃതേഃ । ആമൂലമ് ഏവ ദഗ്ധാനി വിദ്ധി മൂലാനി സിദ്ധിമന്
ചൈതന്യം മനസ്സില്ലാതെ വളർത്തുമ്പോൾ, അശുദ്ധിയുടെ വേരുകൾ മുഴുവനായി കത്തിപ്പോകുന്നു. ഇതാണ് സിദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ചേതനം ചിത്തരിക്തം ഹി പ്രത്യക്ചേതനമ് ഉച്യതേ । നിര്മനസ്കസ്വഭാവം തന് ന തത്ര കലനാമലഃ
മനസ്സില്ലാത്ത ചൈതന്യത്തെ അകത്തുള്ള ചൈതന്യം എന്നു പറയുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളില്ലാത്തതും, അവിടെ ആശയങ്ങളുടെ അശുദ്ധിയും ഇല്ലാത്തതുമാണ്.
സാ സത്യതാ സാ ശിവതാ സാ സത്താ പാരമാത്മികീ । സര്വജ്ഞതാ സാ സാ തൃപ്തിര് നനു യത്ര മനഃ ക്ഷതമ്
മനസ്സ് ഇല്ലാതായിടത്താണ് സത്യം, ശിവത്വം, പരമാത്മാവിന്റെ സത്ത, സർവ്വജ്ഞത, സാന്തൃപ്തി — എല്ലാം അവിടെയാണ്.
മനോ യത്ര തു തത്രാസ്ഥാസ് തത്ര ദുഃഖസുഖാനി ച । സദാ സന്നിധിമ് ആയാന്തി ശ്മശാന ഇവ വായസാഃ
മനസ്സ് എവിടെയാണോ നിലകൊള്ളുന്നത്, അവിടെ സുഖവും ദുഃഖവും എന്നും കൂടെ വരും, ശ്മശാനത്തിൽ കാക്കകൾ കൂട്ടംകൂടുന്നതുപോലെ.
അവസ്തുത്വാവബോധേന സര്വഭാവവ്യവസ്ഥിതേഃ । സംസൃതിവ്രതതേര് ബീജം സങ്കല്പേ നോപജായതേ
എല്ലാ വസ്തുക്കളും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങളുടെയും ക്രമം മനസ്സിലാകും. അപ്പോൾ ഈ ജന്മമരണചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങാനുള്ള ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകില്ല.
അരമത തദനു സ്വാം പ്രാപ്യ സത്താം മഹാത്മാ വ്യപഗതഭയമോഹോ ഭോഗഭൂമാവ് അനിച്ഛഃ । സതതമുദിതജീവന്മുക്തരൂപഃ പ്രശാന്തസ് സകല ഇവ ശശാങ്കോ ഘൂര്ണിതാപൂര്ണചേതാഃ
തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം പ്രാപിച്ച മഹാത്മാവ് ഭയവും മായയും വിട്ട്, അനുഭവങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ ആസ്വാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷത്തോടെ ജീവിച്ചിരിക്കുകയാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവന്റെ രൂപത്തിൽ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, പൂർണ്ണമായ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, മനസ്സിൽ ഒരു കലങ്കവും ഇല്ലാതെ, സമാധാനത്തോടെ അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു.