യഥാ സ്വപ്നമനോരാജ്യധാതുസംസ്ഥിതിഷു ഭ്രമഃ । ജാഗ്രത്യ് അപി തഥൈവാങ്ഗ ദൃശ്യതേ മനസാ സ്വയമ്
സ്വപ്നങ്ങളിലും മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന കാമനകളിലും, പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ നിലകളിലും എങ്ങനെയോ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലിരിക്കുമ്പോഴും മനസ്സിന് ഭ്രമം കാണപ്പെടുന്നു, പ്രിയമേ.
ഭവിഷ്യദ്ഭൂതകാലസ്ഥം യഥാ ത്രൈകാല്യദര്ശിനഃ । പ്രതിഭാമ് ഏതി തേ ഗാധേ കടഞ്ജചരിതം തഥാ
മൂന്നു കാലങ്ങളിലെയും സംഭവങ്ങൾ കാണുന്നവർക്കു ഭാവി, ഭൂതകാലം, ഇപ്പോഴത്തെ കാലം എന്നിവയിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ഗാധി, കടഞ്ഞയുടെ പ്രവൃത്തികളും മനസ്സ് ഗ്രഹിക്കുന്നു.
അയം സോ ഽഹമ് ഇദം തന് മേ ഇതി മജ്ജതി നാത്മവാന് । അയം സോ ഽഹമ് ഇദം തന് മേ ഇതി പശ്യത്യ് അനാത്മവാന്
ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവൻ 'ഇത് ഞാൻ, അത് എന്റെത്' എന്ന ചിന്തകളിൽ മുങ്ങുന്നില്ല; ആത്മാവിനെ അറിയാത്തവൻ മാത്രമാണ് 'ഇത് ഞാൻ, അത് എന്റെത്' എന്ന് കാണുന്നത്.
സര്വമ് ഏവാഹമ് ഏവേതി തത്ത്വജ്ഞോ നാവസീദതി । ന ഗൃഹ്ണാതി പദാര്ഥേഷു വിഭാഗാനര്ഥഭാവനാമ്
സകലവും ഞാനാണ് എന്ന സത്യം അറിയുന്നവൻ ഒരിക്കലും തളരുന്നില്ല; വസ്തുക്കളിൽ വ്യത്യാസങ്ങളോ വേർതിരിവോ അവൻ കാണുന്നില്ല.
തേനാസൌ ഭ്രമമോഹേഷു സുഖദുഃഖവിലാസിഷു । ന നിമജ്ജതി മഗ്നോ ഽപി തുമ്ബീപാത്രമ് ഇവാമ്ഭസി
അതുകൊണ്ട്, സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഉണ്ടാക്കുന്ന ഭ്രമങ്ങളിലും മായകളിലും മുഴുകിയാലും, അവൻ വെള്ളത്തിൽ തുമ്പിപ്പാത്രം പോലെ മുങ്ങുന്നില്ല.
ത്വം താവദ് വാസനാജാലഗ്രസ്തചിത്തോ വിചേതനഃ । കിഞ്ചിച്ഛേഷമഹാവ്യാധിര് ഇവ ന സ്വാസ്ഥ്യമ് ആഗതഃ
പക്ഷേ, നീ വാസനകളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയ മനസ്സോടെ, ബുദ്ധിശൂന്യനായി, ബാക്കി ശേഷിച്ച വലിയ രോഗം പോലെ സുഖം നേടാതെ ഇരിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനസ്യാപരിപൂര്ണത്വാന് ന ശക്നോഷി മനോഭ്രമമ് । വിനിവാരയിതും മേഘമ് അസമ്യങ്മന്ത്രവാന് ഇവ
നിന്റെ അറിവ് പൂർണ്ണമല്ലാത്തതിനാൽ, മനസ്സിലെ ഭ്രമം നീക്കാൻ നിനക്ക് കഴിയുന്നില്ല; ശരിയായ മന്ത്രം അറിയാത്തവൻ മേഘം നീക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ.
യദ് ഏവ തേ മനോമാത്രേ സഹസാ പ്രതിബിമ്ബതേ । തരുര് ഓഘജവേനേവ തേനൈവാക്രമ്യസേ ക്ഷണാത്
നിന്റെ മനസ്സിൽ ഉടനടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും, അതു പോലെ നീ അതിന്റെ പിടിയിലാവുന്നു, ഒരു വൃക്ഷം ഉഗ്രമായ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ആകസ്മാത് മുങ്ങിപ്പോകുന്നതുപോലെ.
ചിത്തനാഭേഃ കലാസ്യേഹ മായാചക്രസ്യ സര്വതഃ । സ്ഥീയതേ ചേത് തദ് ആക്രമ്യ തന് ന കിഞ്ചിത് പ്രബാധതേ
ഈ ലോകത്തിൽ, ചിത്തത്തിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന മായയുടെ ചക്രത്തിലെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും നീ പൂർണ്ണമായി കൈവശമാക്കി ഉറച്ചുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒന്നും നിന്നെ അലട്ടാൻ കഴിയില്ല.
ത്വമ് ഉത്തിഷ്ഠ ഗിരേഃ കുഞ്ജേ ദശവര്ഷാണ്യ് അഖിന്നധീഃ । തപഃ കുരു തതോ ജ്ഞാനമ് അനന്താഭാവമ് ആപ്സ്യസി
നീ പർവ്വതത്തിലെ കാട്ടിൽ എഴുന്നേറ്റു, മനസ്സ് തളരാതെ പത്ത് വർഷം തപസ്സു ചെയ്യുക; അതിനുശേഷം, നീ അനന്തമായ ജ്ഞാനം നേടും.
ഇത്യ് ഉക്ത്വാ പുണ്ഡരീകാക്ഷസ് തത്രൈവാന്തരധീയത । വാതാഭ്രവദ് ദീപകവദ് യമുനോത്പീഡവത് ക്ഷണാത്
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, കമലനയനൻ അവിടെത്തന്നെ അപ്രത്യക്ഷനായി; കാറ്റുപോലെയും, മേഘംപോലെയും, വിളക്കുപോലെയും, യമുനയുടെ ഉല്ലാസംപോലെയും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ.
ഗാധിര് വിവേകവശജം വൈരാഗ്യം പരമ് ആഗതഃ । ശരത്സമയപര്യന്തേ വൈരസ്യമ് ഇവ പാദപഃ
ഗാധി വിവേകത്തിന്റെ ഫലമായി പരമമായ വിരക്തി നേടിയിരുന്നു. ശരത്കാലം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ഒരു വൃക്ഷം രുചി നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ ആയിരുന്നു അവന്റെ മനസ്സിലെ മാറ്റം.
വിചിത്രം ചേഷ്ടിതം ധാതുര് അസമഞ്ജസമ് ആതതമ് । ബൃഹദ്ഭ്രമഭരോന്മുക്തമതിര് മന്ദമ് അഗര്ഹയത്
വലിയ മായാഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായ മനസ്സോടെ, ഭാവങ്ങളുടെ അത്ഭുതകരമായ, അസംയമിതമായ കളികൾക്ക് ഗാധി നേരിയ കുറ്റപ്പെടുത്തൽ മാത്രം പ്രകടിപ്പിച്ചു.
ജഗാമ കരുണാര്ദ്രാത്മാ നിയമായോത്തമശ്രിയേ । വിശ്രാന്ത്യൈ വൃഷ്ടമൂകാത്മാ പയോധര ഇവാചലമ്
കരുണയാൽ ഉണർന്ന മനസ്സോടെ, ഉത്തമമായ മഹത്വത്തിനും ആത്മശാന്തിക്കും വേണ്ടി ഗാധി നിയമാനുഷ്ഠാനത്തിലേക്ക് പോയി. മഴമേഘം മലയിൽ ആശ്രയം തേടുന്നതുപോലെ ആയിരുന്നു അവന്റെ യാത്ര.
നിരസ്താശേഷസങ്കല്പസ് തപസ് തത്ര ചകാര ഹ । ദശവര്ഷാണി തേനാസാവ് ആത്മജ്ഞാനമ് അവാപ ഹ
അവിടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഗാധി പത്ത് വർഷം കഠിനതപം അനുഷ്ഠിച്ചു. അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ ആത്മജ്ഞാനം നേടി.
ഏവമ് ഏഷാതിവിതതാ ദുര്ജ്ഞാനാ രഘുനന്ദന । മഹാമോഹകരീ മായാ വിഷമാ പാരമാത്മികീ
രഘുവംശത്തിൽ ജനിച്ചവനേ, ഈ പരമാത്മാവിന്റെ മായ വളരെ വ്യാപകവും, മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ കഠിനവുമാണ്. അതു വലിയ മായാജാലം സൃഷ്ടിക്കുകയും വലിയ ഭ്രമം ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതു സൂക്ഷ്മവും പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവവുമാണ്.
ക്വ മുഹൂര്തദ്വയസ്വപ്നസമ്ഭ്രമാലോകദൃഷ്ടതാ । ക്വാനേകവര്ഷസമ്ഭുക്തശ്വപചാവനിപഭ്രമഃ
രണ്ട് നിമിഷം മാത്രം നീളുന്ന സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഭ്രമം എവിടെയാണ്, അനേകം വർഷങ്ങൾ ആസ്വദിച്ച ഒരു ചണ്ടാളന്റെ ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്ന സഞ്ചാരം എവിടെയാണ്?
ക്വ സമ്ഭ്രമോപലബ്ധത്വം ക്വ പ്രത്യക്ഷനിദര്ശനമ് । ക്വാസത്യത്വമ് അസന്ദിഗ്ധം ക്വ സത്യപരിണാമിതാ
ഭ്രമം അനുഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥ എവിടെയാണ്, നേരിട്ട് കാണുന്ന സാക്ഷാൽക്കരണം എവിടെയാണ്, സംശയമില്ലാത്ത അസത്യത്വം എവിടെയാണ്, യഥാർത്ഥ മാറ്റം എവിടെയാണ്?
അതോ വച്മി മഹാബാഹോ മായേയം വിതതേത്യ് അലമ് । അസാവധാനമനസം യോജയത്യ് അതിസങ്കടേ
അതുകൊണ്ട്, മഹാബാഹുവേ, ഞാൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്: ഈ മായികം ലോകം വളരെ വ്യാപകമാണ്; ഇതുകൊണ്ട് മതി! ശ്രദ്ധയില്ലാത്തവരുടെ മനസ്സിനെ ഇത് അത്യന്തം കഠിനമായ ബദ്ധതയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.
ഏവമ് അസ്യ കഥം ബ്രഹ്മന് മായാചക്രസ്യ രോധനമ് । കുര്മഃ പ്രബലിനോ വേഗാത് സര്വാങ്ഗച്ഛേദകാരിണഃ
ബ്രഹ്മനേ, ഈ മായയുടെ ചക്രം എങ്ങനെ നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയും? അതിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആമയുടെ എല്ലാ അവയവങ്ങളും മുറിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം വെട്ടിമുറിക്കുന്നു.
അസ്യ സംസാരരൂപസ്യ മായാചക്രസ്യ രാഘവ । ചിത്തം വിദ്ധി മഹാനാഭിം ഭ്രമതോ ഭ്രമദായിനഃ
രാഘവാ, ഈ മായയുടെ ചക്രം, ലോകമെന്ന രൂപത്തിൽ ഭ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ വലിയ അക്ഷം മനസ്സാണെന്ന് നീ അറിയണം; അതാണ് ഭ്രമവും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതും.
തസ്മിന് നൂനമ് അവഷ്ടബ്ധേ ധിയാ പുരുഷയത്നതഃ । ഗൃഹീതനാഭി വഹനാന് മായാചക്രം നിരുധ്യതേ
മനസ്സിന്റെ ആ അക്ഷം ബുദ്ധിയാൽ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചാൽ, അതിനെ പിടിച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ മായയുടെ ചക്രം തീർച്ചയായും നിർത്താൻ കഴിയും.
അവഷ്ടബ്ധമനോനാഭി മോഹചക്രം ന ചോപതി । യഥാ രജ്ജ്വാം നിരുദ്ധായാം കീലകം രജ്ജുവേഷ്ടിതമ്
മനസ്സിന്റെ നാഭി ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചുനിർത്തുമ്പോൾ, മായയുടെ ചക്രം ചുറ്റുന്നില്ല. കയരിൽ കെട്ടിയിട്ടുള്ള ഒരു കീലും കയരു മുറുകെ പിടിച്ചാൽ ചലിക്കാത്തതുപോലെയാണ് അതു.
ചക്രയുദ്ധൈകതജ്ജ്ഞോ ഽപി കസ്മാജ് ജാനാസി നാനഘ । ചക്രം നാഭാവ് അവഷ്ടബ്ധം വശമ് ആയാതി നാന്യഥാ
ചക്രയുദ്ധത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനാണെങ്കിലും, പാപരഹിതനേ, നാഭി ഉറപ്പായി പിടിച്ചാൽ മാത്രമേ ചക്രം നിയന്ത്രണത്തിൽ വരൂ എന്ന് നീ അറിയുന്നില്ലേ? അതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനാലും അതു നടക്കില്ല.
ചിത്തനാഭാവ് അവഷ്ടഭ്യ തസ്മാദ് യത്നേന രാഘവ । സംസാരചക്രം വഹനാദ് ആത്മനഃ പരിരോധയ
അതിനാൽ, രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ നാഭി ദൃഢമായി പിടിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ആത്മാവിനെ ചുറ്റി ചുറ്റുന്ന ഈ സംസാരചക്രം നമുക്ക് തടയാൻ കഴിയും.
ഏതാം യുക്തിം വിനാ ദുഃഖമ് അനന്തമ് ഇദമ് ആത്മനഃ । അസ്യാം യുക്തൌ ക്ഷണാത് ത്വ് അന്തം ഗതമ് ഏവാവലോകയ
ഈ മാർഗ്ഗം ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന് അനന്തമായ ദു:ഖം നേരിടേണ്ടിവരും. ഈ മാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചാൽ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ അതിന് അവസാനം വരുന്നത് നീ കാണാം.
ചിത്താക്രമണമാത്രാഖ്യാത് പരമാദ് ഔഷധാദ് ഋതേ । പ്രയത്നേനാപി സംസാരമഹാരോഗോ ന ശാമ്യതി
മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതിവിശിഷ്ടമായ ഔഷധം ഒഴികെ, എത്ര ശ്രമിച്ചാലും ഈ വലിയ ലോകസംബന്ധമായ രോഗം ശമിക്കുകയില്ല.
തസ്മാദ് രാഘവ സന്ത്യജ്യ തീര്ഥദാനതപഃക്രിയാഃ । ശ്രേയസേ പരമായാന്തശ് ചിത്തമ് ഏവ വശീകുരു
അതിനാൽ, രാഘവാ, തീർത്ഥയാത്രകളും ദാനവും തപസ്സും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, പരമമായ ഉത്തമഫലത്തിനായി മനസ്സിനെ മാത്രം നിയന്ത്രിക്കണം.
ചിത്താന്തര് ഏവ സംസാരഃ കുമ്ഭാന്തഃ കുമ്ഭഖം യഥാ । ചിത്തനാശേ ന സംസാരഃ കുമ്ഭനാശേ ന കുമ്ഭഖമ്
സംസാരം മനസ്സിനകത്താണ്, ഒരു കുഴലിനകത്തുള്ള ശൂന്യത്തെപ്പോലെ. മനസ്സ് നശിച്ചാൽ സംസാരമില്ല, കുഴൽ നശിച്ചാൽ അതിനകത്തെ ശൂന്യവും ഇല്ല.
അരമത തദനു സ്വാം പ്രാപ്യ സത്താം മഹാത്മാ വ്യപഗതഭയമോഹോ ഭോഗഭൂമാവ് അനിച്ഛഃ । സതതമുദിതജീവന്മുക്തരൂപഃ പ്രശാന്തസ് സകല ഇവ ശശാങ്കോ ഘൂര്ണിതാപൂര്ണചേതാഃ
തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം പ്രാപിച്ച മഹാത്മാവ് ഭയവും മായയും വിട്ട്, അനുഭവങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ ആസ്വാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷത്തോടെ ജീവിച്ചിരിക്കുകയാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവന്റെ രൂപത്തിൽ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, പൂർണ്ണമായ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, മനസ്സിൽ ഒരു കലങ്കവും ഇല്ലാതെ, സമാധാനത്തോടെ അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു.