കര്ണാഭിവാഞ്ഛ്യമാനാനി പവിത്രാണി മൃദൂനി ച । ഭൂഷയന്തി ഗൃഹീതാനി പുഷ്പാണീവ വചാംസി തേ
കേൾവിക്കു ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്ന, വിശുദ്ധവും മൃദുവുമായ നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ, പൂക്കൾ പോലെ സ്വീകരിക്കുന്നവരെ അലങ്കരിക്കുന്നു.
പൌരുഷേണ പ്രയത്നേന സര്വമ് ആസാദ്യതേ യദി । പ്രഹ്ലാദസ് തത് കഥം ബുദ്ധോ ന മാധവവരം വിനാ
മനുഷ്യന്റെ ശ്രമത്താൽ എല്ലാം നേടാമെങ്കിൽ, പ്രഹ്ലാദൻ മാധവന്റെ അനുഗ്രഹമില്ലാതെ ആ വരം നേടാതിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
യദ് യദ് രാഘവ സമ്പ്രാപ്തം പ്രഹ്ലാദേന മഹാത്മനാ । തത് തദ് ആസാദിതം തേന പൌരുഷാദ് ഏവ നാന്യതഃ
രാഘവാ, മഹാത്മാവായ പ്രഹ്ലാദൻ നേടിയത് എല്ലാം അവന്റെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്താലാണ്, മറ്റെന്തിനാലുമല്ല.
ആത്മാ നാരായണശ് ചൈവ ന ഭിന്നൌ തിലതൈലവത് । തഥൈവ ശൌക്ല്യപടവത് കുസുമാമോദവത് തഥാ
ആത്മാവും നാരായണനും ഒരുപോലെയാണ്, എങ്ങനെ എള്ളിലും എണ്ണയും വേർതിരിക്കാനാകില്ലയോ, അതുപോലെ തന്നെ. വസ്ത്രത്തിലെ വെളുപ്പും, പുഷ്പത്തിലെ സുഗന്ധവും പോലെ ഇവ രണ്ടും വേർതിരിയാത്തതാണ്.
യോ ഹി വിഷ്ണുസ് സ ഏവാത്മാ യോ ഹ്യ് ആത്മാ സ ജനാര്ദനഃ । വിഷ്ണ്വാത്മശബ്ദൌ പര്യായൌ യഥാ വിടപിപാദപൌ
വിഷ്ണുവാണ് ആത്മാവ്, ആത്മാവാണ് ജനാർദനൻ. 'വിഷ്ണു' എന്നും 'ആത്മാവ്' എന്നും പറയുന്നത് ഒരു അർത്ഥം മാത്രമാണ്, വൃക്ഷവും അതിന്റെ ശാഖയും പോലെ.
പ്രഹ്ലാദനാമ്നാ പ്രഥമമ് ആത്മൈവ സ്വയമ് ആത്മനാ । സ്വയൈവ ശക്ത്യാ പരയാ വിഷ്ണുഭക്തൌ നിയോജിതഃ
ആത്മാവാണ് ആദ്യം തന്നെ പ്രഹ്ലാദൻ എന്ന പേരിൽ, സ്വന്തം ശക്തിയാൽ, സ്വയം വിഷ്ണുഭക്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടത്.
പ്രഹ്ലാദോ ഹ്യ് ആത്മനൈവൈതം വരമ് അര്ജിതവാന് സ്വയമ് । സ്വയം വിചാരം കൃതവാന് സ്വയം വിജിതവാന് മനഃ
പ്രഹ്ലാദൻ തന്നെ, തന്റെ ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഈ വരം നേടി. അവൻ തന്നെ ആലോചിച്ചു, അവൻ തന്നെ മനസ്സിനെ ജയിച്ചു.
കദാചിദ് ആത്മനൈവാത്മാ സ്വയം ശക്ത്യാ വിബോധ്യതേ । കദാചിദ് വിഷ്ണുദേഹേന ഭക്തിലഭ്യേന ബോധ്യതേ
ഒരിക്കൽ ആത്മാവ് സ്വയം തന്റെ ശക്തിയാൽ ഉണരുന്നു; ചിലപ്പോഴോ ഭക്തിയാൽ ലഭ്യമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തിലൂടെ ആത്മാവ് ഉണരുന്നു.
ചിരമ് ആരാധിതോ ഽപ്യ് ഏഷ പരമപ്രീതിമാന് അപി । നാവിചാരവതോ ജ്ഞാനം ദാതും ശക്നോതി മാധവഃ
മാധവനെ ദീർഘകാലം ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചാലും, പരമസന്തോഷം ലഭിച്ചാലും, അന്വേഷനം ഇല്ലാത്തവർക്കു ജ്ഞാനം നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല.
മുഖ്യഃ പുരുഷയത്നോത്ഥോ വിചാരസ് സ്വാത്മദര്ശനേ । ഗൌണോ വരാദികോ ഹേതുര് മുഖ്യഹേതുപരോ ഭവ
സ്വയം പരിശ്രമംകൊണ്ടു ഉണരുന്ന അന്വേഷണം തന്നെയാണ് ആത്മാവിനെ കാണാനുള്ള പ്രധാന കാരണമായത്; അനുഗ്രഹം പോലുള്ളവ രണ്ടാമത്തെ കാരണങ്ങൾ മാത്രം. നീ പ്രധാന കാരണത്തിൽ മനസ്സു നിർത്തണം.
പൂര്വമ് ഏവ ബലാത് തസ്മാദ് ആക്രമ്യേന്ദ്രിയപഞ്ചകമ് । അഭ്യാസാത് സര്വയത്നേന ചിത്തം കുരു വിചാരവത്
അതിനാൽ ആദ്യം തന്നെ ബലമായി അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിച്ച്, സ്ഥിരമായ അഭ്യാസവും മുഴുവൻ ശ്രമവുംകൊണ്ട് മനസ്സിനെ അന്വേഷനത്തോടെ ആക്കണം.
യദ് യദ് ആസാദ്യതേ കിഞ്ചിത് കേനചിത് ക്വചിദ് ഏവ ഹി । സ്വശക്തിസമ്പ്രവൃത്ത്യാ തല് ലഭ്യതേ നാന്യതഃ ക്വചിത്
ഏത് കാര്യമായാലും, ആരെങ്കിലും എവിടെയെങ്കിലും നേടുന്നതെന്തെങ്കിലും, അതു സ്വന്തമായ പരിശ്രമത്താൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. മറ്റെവിടെയും വേറേതു വഴി ലഭിക്കില്ല.
പൌരുഷം യത്നമ് ആശ്രിത്യ പ്രോല്ലങ്ഘ്യേന്ദ്രിയപര്വതമ് । സംസാരജലധിം തീര്ത്വാ പാരം ഗച്ഛ പരം പദമ്
മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന പർവ്വതം കടന്ന്, സംസാരസമുദ്രം താണ്ടി, പരമാവസ്ഥയിലേക്കു എത്തണം.
വിനാ പുരുഷയത്നേന ദൃശ്യതേ ചേജ് ജനാര്ദനഃ । മൃഗപക്ഷിഗണം കസ്മാത് തദ് അസൌ നോദ്ധരത്യ് അജഃ
മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമം ഇല്ലാതെ ജനാർദ്ദനൻ ദർശിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, പക്ഷികൾക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും അവൻ മോക്ഷം നൽകാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
ഗുരുശ് ചേദ് ഉദ്ധരത്യ് അജ്ഞമ് ആത്മീയാത് പൌരുഷാദ് ഋതേ । ഉഷ്ട്രദാന്തബലീവര്ദാംസ് തത് കസ്മാന് നോദ്ധരത്യ് അസൌ
സ്വന്തം പരിശ്രമം കൂടാതെ ഗുരു അജ്ഞാനിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഉട്ടുകൾക്കും ആനകൾക്കും കാളകൾക്കും ഗുരു മോക്ഷം നൽകാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
ന ഹരേര് ന ഗുരോര് നാര്ഥാത് കിഞ്ചിദ് ആസാദ്യതേ മഹത് । ആക്രാന്തമനസസ് സ്വസ്മാദ് യന് നാസാദിതമ് ആത്മനഃ
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പരിശ്രമംകൊണ്ടു നേടാത്തതെന്തും, ഹരിയിലോ ഗുരുവിലോ ധനത്തിലോ നിന്നോ വലിയതൊന്നും ലഭിക്കില്ല.
അഭ്യാസവൈരാഗ്യയുതാദ് ആക്രാന്തേന്ദ്രിയപന്നഗാത് । ആത്മനഃ പ്രാപ്യതേ യത് തത് പ്രാപ്യതേ ന ജഗത്ത്രയാത്
അഭ്യാസവും വിരക്തിയും ഉള്ളവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെന്ന പാമ്പിനെ ജയിച്ച് സ്വയം നേടുന്നതു, മൂന്നു ലോകങ്ങളിൽ നിന്നുമില്ലാത്തതാണു.
ആരാധയാത്മനാത്മാനമ് ആത്മനാത്മാനമ് അര്ചയ । ആത്മനാത്മാനമ് ആലോക്യ സന്തിഷ്ഠ സ്വാത്മനാത്മനി
സ്വയം ആത്മാവിനെ ആത്മാവിനാൽ ആരാധിക്കണം, ആത്മാവിനെ ആത്മാവിനാൽ ആദരിക്കണം; ആത്മാവിനെ ആത്മാവിനാൽ കാണുമ്പോൾ, സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം.
ശാസ്ത്രയത്നവിചാരേഭ്യോ മൂര്ഖാണാം പ്രപലായതാമ് । കല്പിതാ വൈഷ്ണവീ ഭക്തിഃ പ്രവൃത്ത്യര്ഥം ശുഭസ്ഥിതൌ
ശാസ്ത്രപഠനത്തിലും പരിശ്രമത്തിലും നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞു പോകുന്ന അജ്ഞന്മാർക്ക്, നല്ല പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടാൻ വിഷ്ണുഭക്തി എന്നത് സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
അഭ്യാസയത്നൌ പ്രഥമം മുഖ്യോ വിധിര് ഉദാഹൃതഃ । തദഭാവേ തു ഗൌണസ് സ്യാത് പൂജ്യപൂജാമയഃ ക്രമഃ
ആദ്യമായി പ്രധാനമായ മാർഗം അഭ്യാസവും പരിശ്രമവും ആണെന്ന് പറയുന്നു. അവ ഇല്ലെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തെ മാർഗം പൂജയും പൂജാവസ്തുവും ഉൾപ്പെടുന്ന ക്രമം ആകും.
അസ്തി ചേദ് ഇന്ദ്രിയാക്രാന്തിഃ കിം പൂജാപൂജ്യപൂജനൈഃ । നാസ്തി ചേദ് ഇന്ദ്രിയാക്രാന്തിഃ കിം പൂജാപൂജ്യപൂജനൈഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടാൽ, പൂജയും പൂജാവസ്തുവും പൂജകനും എന്തിനാണ് വേണ്ടത്? ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്തപക്ഷം, അവ എന്തിനാണ് വേണ്ടത്?
വിചാരോപശമാഭ്യാം ഹി വിനാ നാസാദ്യതേ ഹരിഃ । വിചാരോപശമാഭ്യാം ച യുക്തസ്യാബ്ജകരേണ കിമ്
ചിന്തയും മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയും ഇല്ലാതെ പരമാത്മാവിനെ നേടാൻ കഴിയില്ല. ചിന്തയിലും ശാന്തതയിലും ഉറപ്പുള്ളവനു, കമലഹസ്തനായവനെ തേടുന്നതിന് എന്താണ് ആവശ്യം?
വിചാരോപശമോപേതം ചിത്തമ് ആരാധയാത്മനഃ । തസ്മിന് സിദ്ധേ ഭവാന് സിദ്ധോ നോ ചേത് ത്വം വനഗര്ദഭഃ
ചിന്തയും മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയും ഉള്ള മനസ്സ് ആത്മാവിൽ ലയിപ്പിക്കണം. അതിൽ വിജയിച്ചാൽ നീ സിദ്ധനാണ്; ഇല്ലെങ്കിൽ നീ കാട്ടുകഴുതപോലെയാണ്.
ക്രിയതേ മാധവാദീനാം പ്രണയഃ പ്രാര്ഥനായ യത് । സ ചൈവ കസ്മാത് ക്രിയതേ ന സ്വകസ്യൈവ ചേതസഃ
മാധവനും മറ്റുള്ളവർക്കും കാണിക്കുന്ന ഭക്തി പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായാണ് ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ, അതെന്തുകൊണ്ട് സ്വന്തം മനസ്സിനോട് തന്നെ ചെയ്യുന്നില്ല?
സര്വസ്യൈവ ജനസ്യാസ്യ വിഷ്ണുര് അഭ്യന്തരേ സ്ഥിതഃ । തം പരിത്യജ്യ യേ യാന്തി ബഹിര് വിഷ്ണും ന തേ ബുധാഃ
എല്ലാവരുടെയും ഉള്ളിൽ വിഷ്ണു വസിക്കുന്നു. ആന്തരികമായ വിഷ്ണുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് പുറത്തുള്ള വിഷ്ണുവിനെ തേടുന്നവർ ജ്ഞാനികൾ അല്ല.
ഹൃദ്ഗുഹാവാസി ചിത്തത്ത്വം മുഖ്യം സാനാതനം വപുഃ । ശങ്ഖചക്രഗദാഹസ്തോ ഗൌണ ആകാര ആത്മനഃ
ഹൃദയത്തിലെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ സാരമാണ് പ്രധാനവും ശാശ്വതവുമായ രൂപം. ശംഖം, ചക്രം, ഗദ എന്നിവ കൈവശമുള്ള രൂപം ആത്മാവിന്റെ രണ്ടാമത്തെ രൂപം മാത്രമാണ്.
യോ ഹി മുഖ്യം പരിത്യജ്യ ഗൌണം സമനുധാവതി । ത്യക്ത്വാ രസായനം സിദ്ധം സാധ്യം സംസാധയത്യ് അസൌ
ആദ്യത്തെതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് രണ്ടാമത്തെതിനെ പിന്തുടരുന്നവൻ, സിദ്ധമായ അമൃതം ഉപേക്ഷിച്ച് ഇനിയും നേടേണ്ടതിനെ തേടുന്നതുപോലെയാണ്.
യസ് തു വാ സ്ഥിതിമ് ഏവാസ്യാമ് ആത്മജ്ഞാനചമത്കൃതൌ । നാസാദയതി സമ്മത്തമനാസ് സ രഘുനന്ദന
രഘുവംശജനായ രാമാ, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ അത്ഭുതത്തിൽ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി ലയിക്കാതെ, അതിൽ സ്ഥിരത നേടാത്തവൻ ആ നിലയിലേക്കെത്താൻ കഴിയില്ല.
അപ്രാപ്താത്മവിവേകോ ഽന്തര് അജ്ഞശ് ചിത്തവശീകൃതഃ । ശങ്ഖചക്രഗദാപാണിമ് അര്ചയത്യ് അമരേശ്വരമ്
ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ, അകത്തുനിന്നും അജ്ഞാനിയായും മനസ്സിന്റെ വശമായും ജീവിക്കുന്നവൻ, ശംഖവും ചക്രവും ഗദയും കൈവശമുള്ള അമരേശ്വരനെ ആരാധിക്കുന്നു.
തത്പൂജനേന കഷ്ടേന തപസാ തസ്യ രാഘവ । കാലേ നിര്മലതാമ് ഏതി ചിത്തം വൈരാഗ്യവാരിണാ
കഠിനമായ ആരാധനയും തപസ്സും വഴി, രാഘവാ, കാലക്രമേണ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ജലത്തിൽ മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്ക് എത്തുന്നു.