സാമാന്യേന വിചാരേണ ക്ഷയമ് ആയാതി ദുഷ്കൃതമ് । യോഗവാക്യവിചാരേണ കോ ന യാതി പരം പദമ്
സാധാരണമായ ആലോചനയിലൂടെ പോലും പാപം ഇല്ലാതാകുന്നു; എന്നാൽ യോഗവാക്യങ്ങൾ ആലോചിച്ചാൽ ആരാണ് പരമാവസ്ഥയിലേക്കു എത്താത്തത്?
അജ്ഞാനമ് ഉച്യതേ പാപം തദ് വിചാരേണ നശ്യതി । പാപമൂലച്ഛിദം തസ്മാദ് വിചാരം ന പരിത്യജേത്
അജ്ഞാനം തന്നെയാണ് പാപം എന്നു പറയുന്നു; ആലോചനയാൽ അത് നശിക്കും. അതുകൊണ്ട് പാപത്തിന്റെ വേരു മുറിക്കുന്ന ആലോചനയെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്.
ഇമാം പ്രഹ്ലാദസംസിദ്ധിം പ്രവിചാരയതാം നൃണാമ് । സപ്തജന്മകൃതം പാപം ക്ഷയമ് ആപ്നോത്യ് അസംശയമ്
പ്രഹ്ലാദന്റെ ഈ സിദ്ധി ആലോചിക്കുന്നവർക്കു സംശയമില്ലാതെ ഏഴു ജന്മങ്ങളിൽ പറ്റിയ പാപം പോലും നശിക്കും.
പരേ പദേ പരിണതം പാഞ്ചജന്യസ്വനൈര് മനഃ । കഥം പ്രബുദ്ധം ഭഗവന് പ്രഹ്ലാദസ്യ മഹാത്മനഃ
പരമാവസ്ഥയിൽ പൂർണ്ണതയെത്തി, പാഞ്ചജന്യത്തിന്റെ ശബ്ദം പോലെ ഉണർന്നു നില്ക്കുന്ന മഹാത്മാവായ പ്രഹ്ലാദന്റെ മനസ്സ് എങ്ങനെ ഉണർന്നു എന്നു പറയാമോ ഭഗവാനേ?
ദ്വിവിധാ മുക്തതാ ലോകേ സമ്ഭവത്യ് അനഘാകൃതേ । സദേഹൈകാ വിദേഹാന്യാ വിഭാഗോ ഽയം തയോശ് ശൃണു
ഇഹലോകത്ത് പാപരഹിതന്മാർക്ക് രണ്ട് വിധത്തിലുള്ള മോക്ഷം ഉണ്ടാകുന്നു: ഒന്നത് ശരീരത്തോടെ, മറ്റൊന്ന് ശരീരമില്ലാതെ. ഈ രണ്ടിന്റെയും വ്യത്യാസം ഞാൻ പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ.
അസംസക്തമതേര് യസ്യ ത്യാഗാദാനേഷു കര്മണാമ് । നൈഷണാ തത്സ്ഥിതിം വിദ്ധി ത്വം ജീവന്മുക്തതാമ് ഇഹ
ദാനത്തിലും ഉപേക്ഷയിലും ആരുടേയും മനസ്സ് ആസ്വാദനമോ ബന്ധമോ ഇല്ലാതെ നില്ക്കുമ്പോൾ, അങ്ങിനെ ഉള്ള അവസ്ഥയെയാണ് ഇവിടെ ജീവന്മുക്തി എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
സൈവ ദേഹക്ഷയേ രാമ പുനര്ജനനവര്ജിതാ । വിദേഹമുക്തതാ പ്രോക്താ തത്സ്ഥാ നായാന്തി ദൃശ്യതാമ്
രാമാ, ശരീരം നശിച്ചപ്പോൾ വീണ്ടും ജനനം ഇല്ലാത്ത അതേ അവസ്ഥയെ ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു. അങ്ങിനെ നില്ക്കുന്നവരെ ഇനി കാണാൻ കഴിയില്ല.
ഭൃഷ്ടബീജോപമാ ഭൂയോജന്മാങ്കുരവിവര്ജിതാ । ഹൃദി ജീവദ്വിമുക്താനാം ശുദ്ധാ ഭവതി വാസനാ
വെന്തുപോയ വിത്ത് വീണ്ടും മുളപ്പാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ജീവിച്ചിരിക്കെ മോക്ഷം നേടിയവരുടെ മനസ്സിലുള്ള വാസനകൾ ഭവിയുടെ ജന്മങ്ങൾക്കുള്ള മുളകൾ ഇല്ലാതെ ശുദ്ധമായിരിക്കുന്നു.
പാവനീ പരമോദാരാ സത്ത്വമാത്രാനുപാതിനീ । ആത്മധ്യാനമയീ നിത്യം സുഷുപ്തസ്ഥേവ തിഷ്ഠതി
അവ വാസനകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും അത്യന്തം ഉന്നതവും, സത്യസങ്കല്പത്തോടൊപ്പം മാത്രം നടക്കുന്നതുമാണ്. അവ എപ്പോഴും ആത്മധ്യാനത്തിൽ ലീനമായി, ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അപി വര്ഷസഹസ്രാന്തേ തേ തയൈവാന്തരസ്ഥയാ । സതി ദേഹേ പ്രബുധ്യന്തേ ജീവന്മുക്താ രഘൂദ്വഹ
രഘുവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ആയിരം വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാലും, ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ജീവിച്ചിരിക്കെ മോക്ഷം നേടിയവർ ആന്തരികമായ ശുദ്ധതയിലൂടെ ഉണരുന്നു.
പ്രഹ്ലാദോ ഽന്തസ്സ്ഥയാ ശുദ്ധസത്ത്വവാസനയാ സ്വയാ । ബോധമ് ആപ മഹാബാഹോ ശങ്ഖശബ്ദാവബുദ്ധയാ
മഹാബാഹുവായവനേ, പ്രഹ്ലാദൻ തന്റെ ഉള്ളിലെ ശുദ്ധമായ സത്ത്വവാസനയാൽ, ശംഖനാദം കേട്ടപ്പോൾ ഉണരുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനം പ്രാപിച്ചു.
ഹരിര് ആത്മാ ഹി ഭൂതാനാം തസ്യ യത് പ്രതിഭാസതേ । തത് തഥൈവ ഭവത്യ് ആശു സര്വത്രാത്മൈവ കാരണമ്
ഹരി എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവാണ്. അവനു എന്ത് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അതു ഉടനടി അങ്ങനെ തന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും കാരണം ആത്മാവു തന്നെയാണ്.
പ്രബോധമ് ഏതു പ്രഹ്ലാദോ യദൈവേതി വിചിന്തിതമ് । നിമേഷാദ് വാസുദേവേന തദൈവ തദ് ഉപസ്ഥിതമ്
പ്രഹ്ലാദന് ഉണരൽ ലഭിക്കണം എന്നു വിചാരിച്ച അതേ നിമിഷം, വാസുദേവാ, അതു ഉടനെ സംഭവിച്ചു.
ആത്മന്യ് അകാരണേനൈവ ഭൂതാനാം കാരണേന ച । സൃഷ്ട്യര്ഥം വപുര് ആത്തം തദ് വാസുദേവീയമ് ആത്മനാ
സൃഷ്ടിക്കായി, സ്വയം കാരണം ഇല്ലാത്ത ആത്മാവ്, എല്ലാ ജീവികൾക്കും കാരണമായത് കൊണ്ട്, വാസുദേവന്റെ ശരീരം സ്വീകരിച്ചു.
ആത്മാവലോകനേനാശു മാധവഃ പരിദൃശ്യതേ । മാധവാരാധനേനാശു സ്വയമ് ആത്മാവലോക്യതേ
സ്വയം ആത്മാവിനെ കാണുമ്പോൾ, മാധവനെ ഉടൻ കാണാം. മാധവനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിനെ തന്നെ ഉടൻ അനുഭവിക്കാം.
ഏതാം ദൃഷ്ടിമ് അവഷ്ടഭ്യ രാഘവാത്മാവലോകനേ । വിഹരാശു വിരാഡാത്മാ പദം പ്രാപ്സ്യസി ശാശ്വതമ്
രാഘവ, ഈ ദൃഷ്ടി മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച് ആത്മാവിനെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, നീ വളരെ വേഗത്തിൽ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശാശ്വതമായ അവസ്ഥയെ എത്തിച്ചേരും.
സുഖാസാരവതീ രാമ സംസാരപ്രാവൃഡ് ആതതാ । ജാഡ്യം ദദാതി പരമം വിചാരാര്കമ് അപശ്യതഃ
രാമ, ഈ ലോകജീവിതം താൽക്കാലികമായ സുഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു മഴക്കാലംപോലെയാണ്; ആരെങ്കിലും അന്വേഷണമെന്ന സൂര്യനെ കാണാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ അതു മനസ്സിൽ ആഴമായ മന്ദത്വം ഉണ്ടാക്കുന്നു.
പ്രസാദാദ് ആത്മനോ വിഷ്ണോര് മായേയമ് അതിഭാസുരാ । പ്രബാധതേ ന ധീരാംസ് തു യക്ഷീ മന്ത്രവതോ യഥാ
വിഷ്ണുവായ ആത്മാവിന്റെ കൃപകൊണ്ടു ഈ അത്യന്തം പ്രകാശമുള്ള മായ, ജ്ഞാനമുള്ളവരെ കീഴടക്കുന്നില്ല; മന്ത്രം അറിയുന്നവനെ യക്ഷി ബാധിക്കാത്തതുപോലെ.
ആത്മേച്ഛയൈവ ഘനതാം സമുപാഗതാന്തര് ആത്മേച്ഛയൈവ തനുതാമ് ഉപയാതി കാലേ । സംസാരജാലരചനേയമ് അനന്തമായാ ജ്വാലേവ വാതകലയാനഘ പാവകസ്യ
പാപരഹിതനേ, ആത്മാവിന്റെ ഇച്ഛയാൽ ഈ അകത്തുള്ള മായ ചിലപ്പോൾ കനലായി മാറുന്നു, അതേ ആത്മാവിന്റെ ഇച്ഛയാൽ തന്നെ പിന്നീട് അതു സൂക്ഷ്മമാകുന്നു; ഈ അനന്തമായ സാംസാരിക വല, കാറ്റിന്റെ കളിയിൽ അഗ്നിശിഖയെപ്പോലെയാണ്.
ഭഗവന് സര്വധര്മജ്ഞ ശുദ്ധൈസ് ത്വദ്വചനാംശുഭിഃ । നിര്വൃതാസ് സ്മശ് ശശാങ്കസ്യ കരൈര് ഓഷധയോ യഥാ
ഭഗവാനേ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും അറിയുന്നവനേ, നിങ്ങളുടെ ശുദ്ധമായ വാക്കുകളുടെ പ്രകാശത്തിൽ ഞങ്ങൾ തൃപ്തരായി. ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിൽ ഔഷധികൾ സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ.
കര്ണാഭിവാഞ്ഛ്യമാനാനി പവിത്രാണി മൃദൂനി ച । ഭൂഷയന്തി ഗൃഹീതാനി പുഷ്പാണീവ വചാംസി തേ
കേൾവിക്കു ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്ന, വിശുദ്ധവും മൃദുവുമായ നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ, പൂക്കൾ പോലെ സ്വീകരിക്കുന്നവരെ അലങ്കരിക്കുന്നു.
പൌരുഷേണ പ്രയത്നേന സര്വമ് ആസാദ്യതേ യദി । പ്രഹ്ലാദസ് തത് കഥം ബുദ്ധോ ന മാധവവരം വിനാ
മനുഷ്യന്റെ ശ്രമത്താൽ എല്ലാം നേടാമെങ്കിൽ, പ്രഹ്ലാദൻ മാധവന്റെ അനുഗ്രഹമില്ലാതെ ആ വരം നേടാതിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
യദ് യദ് രാഘവ സമ്പ്രാപ്തം പ്രഹ്ലാദേന മഹാത്മനാ । തത് തദ് ആസാദിതം തേന പൌരുഷാദ് ഏവ നാന്യതഃ
രാഘവാ, മഹാത്മാവായ പ്രഹ്ലാദൻ നേടിയത് എല്ലാം അവന്റെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്താലാണ്, മറ്റെന്തിനാലുമല്ല.
ആത്മാ നാരായണശ് ചൈവ ന ഭിന്നൌ തിലതൈലവത് । തഥൈവ ശൌക്ല്യപടവത് കുസുമാമോദവത് തഥാ
ആത്മാവും നാരായണനും ഒരുപോലെയാണ്, എങ്ങനെ എള്ളിലും എണ്ണയും വേർതിരിക്കാനാകില്ലയോ, അതുപോലെ തന്നെ. വസ്ത്രത്തിലെ വെളുപ്പും, പുഷ്പത്തിലെ സുഗന്ധവും പോലെ ഇവ രണ്ടും വേർതിരിയാത്തതാണ്.
യോ ഹി വിഷ്ണുസ് സ ഏവാത്മാ യോ ഹ്യ് ആത്മാ സ ജനാര്ദനഃ । വിഷ്ണ്വാത്മശബ്ദൌ പര്യായൌ യഥാ വിടപിപാദപൌ
വിഷ്ണുവാണ് ആത്മാവ്, ആത്മാവാണ് ജനാർദനൻ. 'വിഷ്ണു' എന്നും 'ആത്മാവ്' എന്നും പറയുന്നത് ഒരു അർത്ഥം മാത്രമാണ്, വൃക്ഷവും അതിന്റെ ശാഖയും പോലെ.
പ്രഹ്ലാദനാമ്നാ പ്രഥമമ് ആത്മൈവ സ്വയമ് ആത്മനാ । സ്വയൈവ ശക്ത്യാ പരയാ വിഷ്ണുഭക്തൌ നിയോജിതഃ
ആത്മാവാണ് ആദ്യം തന്നെ പ്രഹ്ലാദൻ എന്ന പേരിൽ, സ്വന്തം ശക്തിയാൽ, സ്വയം വിഷ്ണുഭക്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടത്.
പ്രഹ്ലാദോ ഹ്യ് ആത്മനൈവൈതം വരമ് അര്ജിതവാന് സ്വയമ് । സ്വയം വിചാരം കൃതവാന് സ്വയം വിജിതവാന് മനഃ
പ്രഹ്ലാദൻ തന്നെ, തന്റെ ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഈ വരം നേടി. അവൻ തന്നെ ആലോചിച്ചു, അവൻ തന്നെ മനസ്സിനെ ജയിച്ചു.
കദാചിദ് ആത്മനൈവാത്മാ സ്വയം ശക്ത്യാ വിബോധ്യതേ । കദാചിദ് വിഷ്ണുദേഹേന ഭക്തിലഭ്യേന ബോധ്യതേ
ഒരിക്കൽ ആത്മാവ് സ്വയം തന്റെ ശക്തിയാൽ ഉണരുന്നു; ചിലപ്പോഴോ ഭക്തിയാൽ ലഭ്യമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തിലൂടെ ആത്മാവ് ഉണരുന്നു.
ചിരമ് ആരാധിതോ ഽപ്യ് ഏഷ പരമപ്രീതിമാന് അപി । നാവിചാരവതോ ജ്ഞാനം ദാതും ശക്നോതി മാധവഃ
മാധവനെ ദീർഘകാലം ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചാലും, പരമസന്തോഷം ലഭിച്ചാലും, അന്വേഷനം ഇല്ലാത്തവർക്കു ജ്ഞാനം നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല.
മുഖ്യഃ പുരുഷയത്നോത്ഥോ വിചാരസ് സ്വാത്മദര്ശനേ । ഗൌണോ വരാദികോ ഹേതുര് മുഖ്യഹേതുപരോ ഭവ
സ്വയം പരിശ്രമംകൊണ്ടു ഉണരുന്ന അന്വേഷണം തന്നെയാണ് ആത്മാവിനെ കാണാനുള്ള പ്രധാന കാരണമായത്; അനുഗ്രഹം പോലുള്ളവ രണ്ടാമത്തെ കാരണങ്ങൾ മാത്രം. നീ പ്രധാന കാരണത്തിൽ മനസ്സു നിർത്തണം.