ദേഹപുഷ്പേ ത്വമ് ആമോദോ ദേഹേന്ദൌ ത്വ് അമൃതാമൃതമ് । രസസ് ത്വം ദേഹവിടപേ ശൈത്യം ദേഹഹിമേ ഭവാന്
ദേഹരൂപമായ പുഷ്പത്തിലെ സുഗന്ധം നീയാണ്; ദേഹത്തിലെ ചന്ദ്രനിൽ അമൃതവും അമൃതമല്ലാത്തതും നീയാണ്. ദേഹരൂപമായ വൃക്ഷത്തിലെ രുചിയും, ദേഹത്തിലെ ഹിമത്തിൽ ശൈത്യവും നീയാണ്.
ത്വയ്യ് അസ്തി ചിന്മയസ് സ്നേഹശ് ശരീരക്ഷീരസര്പിഷി । ത്വമ് അന്തര് അസ്യ ദേഹസ്യ ദാരുണ്യ് അഗ്നിര് ഇവ സ്ഥിതഃ
നിന്റെ ഉള്ളിൽ, ദേഹത്തിലെ പാൽ-നെയ്യിൽ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്നേഹം നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ദേഹത്തിനുള്ളിൽ, മരത്തിൽ അഗ്നി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ നീയും വസിക്കുന്നു.
ത്വമ് അപാമ് ഉത്തമാസ്വാദഃ പ്രാകാശ്യം തേജസാമ് അപി । അവഗന്താ ത്വമ് അര്ഥാനാം ത്വം ഭാസാമ് അവഭാസകഃ
ജലങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ രുചി നീയാണ്; പ്രകാശങ്ങളിൽ പോലും പ്രകാശം നീയാണ്. വസ്തുക്കളുടെ അറിവ് നീയാണു്, എല്ലാ പ്രകാശങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും നീയാണു്.
സ്പന്ദസ് ത്വം സര്വവായൂനാം ത്വം മനോഹസ്തിനോ മദഃ । പ്രജ്ഞാനലശിഖായാസ് ത്വം പ്രാകാശ്യം തൈക്ഷ്ണ്യമ് ഏവ ച
നീ എല്ലാ കാറ്റുകളുടെയും ചലനമാണ്, മനസ്സെന്ന ആനയുടെ ഉല്ലാസം നീയാണു്. ബുദ്ധിയുടെ ജ്വാലയിലെ പ്രകാശവും മൂർച്ചയും നീ തന്നെയാണ്.
ത്വദ്വശാദ് ദീപവന് മായാ ക്വാപി സമ്പ്രവിലീയതേ । ദീപവത് പുനര് അന്യത്ര സമുദേതി കുതോ ഽപി സാ
നിന്റെ ശക്തിയാൽ മായ ഒരു വിളക്കുപോലെ എവിടെയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; വീണ്ടും ഒരു വിളക്കുപോലെ വേറൊരു സ്ഥലത്ത് എങ്ങോ നിന്നോ ഉദിക്കുന്നു.
ത്വയി സംസാരവര്തിന്യഃ പദാര്ഥാവലയസ് തഥാ । കടകാങ്ഗദകേയൂരയുക്തയഃ കനകേ യഥാ
നീ സംസാരമായി ചുറ്റുന്നവനിൽ, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഘടനകളും സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണങ്ങൾ, കൈവളയങ്ങൾ, പാദവളയങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭവാന് അയമ് അയം ചാഹം ത്വം ശബ്ദൈര് ഏവമാദിഭിഃ । സ്വയമ് ഏവാത്മനാത്മാനം ലീലയാ സ്തൌഷി വക്ഷി ച
ഇവൻ നീയാണു്, ഇവൻ ഞാനാണു് എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾകൊണ്ടു് നീ തന്നെയാണ് നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ കളിയായി നിനക്കു തന്നെ പ്രശംസിക്കുകയും പറയുകയും ചെയ്യുന്നത്.
മന്ദാനിലവിനുന്നോ ഽബ്ദോ ഗജാശ്വനരദൃഷ്ടിഭിഃ । യഥാ സംലക്ഷ്യതേ വ്യോമ്നി തഥാ ത്വം ഭൂതദൃഷ്ടിഭിഃ
മന്ദമായ കാറ്റ് തട്ടിയാൽ ആകാശത്തിൽ മേഘം ആന, കുതിര, മനുഷ്യൻ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, നിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ഭൗതിക ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു കാണപ്പെടുന്നു.
യഥാ ഹയഗജാകാരൈര് ജ്വാലാ ലസതി വഹ്നിഷു । തഥൈവാവ്യതിരിക്തസ് ത്വം ദൃശ്യൈര് വസസി സൃഷ്ടിഷു
അഗ്നിയിൽ ജ്വാലകൾ ആനയോ കുതിരയോ പോലുള്ള രൂപങ്ങളിൽ തെളിയുന്നതുപോലെ, നീ ഒരിക്കലും വേർപെടാതെയും മാറ്റമില്ലാതെയും സൃഷ്ടികളിൽ വിവിധ രൂപങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ത്വം ബ്രഹ്മാണ്ഡകമുക്താനാമ് അച്ഛിന്നസ് തന്തുര് ആതതഃ । ക്ഷേത്രം ത്വം ഭൂതസസ്യാനാം ചിദ്രസായനസേകിനാമ്
നീ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെന്ന മുത്തുകളിലുടനീളുന്ന ഒറ്റ തണ്ടുപോലെയാണ്; ഭൂതങ്ങളെന്ന വിളവിനുള്ള നിലവും, ചൈതന്യത്തിന്റെ അമൃതം പകർന്നുതരുന്നവനും നീ തന്നെയാണ്.
അസത് തദ് അനഭിവ്യക്തം പദാര്ഥാനാം പ്രകാശ്യതേ । ത്വയാ തത്ത്വം യഥാ പക്ത്രാ മാംസാനാം സ്വാദവേദനമ്
അസത്യം എന്നതും അനാവിഷ്കൃതമായതും നിനക്കുവഴി വെളിപ്പെടുന്നു; എങ്ങനെയെങ്കിൽ നാവിന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടു മാംസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രുചി അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ.
വിദ്യമാനാപി വസ്തുശ്രീര് ന സ്ഥിതാ ത്വയി ന സ്ഥിതേ । വനിതാരൂപലാവണ്യസത്തേവ ഗതചക്ഷുഷഃ
ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഭംഗിയും ഐശ്വര്യവും ഉണ്ടെങ്കിലും, നീ ഇല്ലെങ്കിൽ അതൊന്നും നിലനിൽക്കില്ല — കാഴ്ചയില്ലാത്തവനു സ്ത്രീയുടെ സൗന്ദര്യവും ആകർഷണവും അപ്രസക്തമായതുപോലെ.
സദ് അപീഹ ന സത്തായൈ വസ്തു നാകലിതം ത്വയാ । തുഷ്ടയേ ന സ്വലാവണ്യം മകുരാപ്രതിബിമ്ബിതമ്
ഇവിടെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിലും, നീ അതിനെ കാണാതെ അതിന് യാഥാർത്ഥ്യം ലഭിക്കില്ല — കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചില്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം സൗന്ദര്യം പോലും ഒരാളെ സന്തോഷിപ്പിക്കില്ലാത്തതുപോലെ.
ലുഠതി ത്വാം വിനാ ദേഹഃ കാഷ്ഠലോഷ്ടസമഃ ക്ഷിതൌ । സന്ന് അപ്യ് അസത്തയൈവാത്തോ യാമാസ്വ് ഇവ രവിം വിനാ
നീ ഇല്ലാതെ ശരീരം നിലത്ത് മരച്ചില്ലയോ മണ്ണിന്റെ കഷണമോ പോലെ ഉരുണ്ടു കിടക്കും; ഉണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, സൂര്യൻ ഇല്ലാത്ത രാത്രിപോലെ.
സുഖദുഃഖക്രമഃ പ്രാപ്യ ഭവന്തം പരിനശ്യതി । പ്രാകാശ്യമ് ആസാദ്യ യഥാ തമസ് തേജോ ഽഥ വാ ഹിമമ്
സുഖദു:ഖങ്ങളുടെ അനുക്രമം നിന്നെ എത്തുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും — പ്രകാശം വന്നപ്പോൾ ഇരുണ്ടുപോകുന്നതുപോലെയും, സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മഞ്ഞ് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെയും.
ത്വദാലോകനയൈവൈതേ സ്ഥിതിം യാന്തി സുഖാദയഃ । സൂര്യാലോകനയാ പ്രാതര് വര്ണാശ് ശുക്ലാദയോ യഥാ
നിങ്ങളെ കാണുന്ന അതേ സമയത്ത് സന്തോഷം മുതലായവ ഉണ്ടാകുന്നു, രാവിലെ സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ വെള്ള നിറം മുതലായവ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.
ലബ്ധാത്മാനോ വിനശ്യന്തി സമ്ബന്ധക്ഷണ ഏവ തേ । തേ തമാംസീവ ദീപസ്യ ദൃഷ്ടാവ് ഏവ വ്രജന്ത്യ് അലമ്
സ്വന്തം സ്വഭാവം കണ്ടെത്തിയവ, ബന്ധം സംഭവിക്കുന്ന അതേ നിമിഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; വിളക്കിനെ കാണുമ്പോൾ ഇരുട്ട് എങ്ങനെ ഉടനെ മാറിപ്പോകുന്നു അതുപോലെ.
തമസ്താ തമസോ ദീപാസത്തായാം സ്ഫുടതാം ഗതാ । ദീപസമ്ബന്ധസമയേ സാ ചോത്പത്യ വിനശ്യതി
വിലക്കില്ലാത്തപ്പോൾ ഇരുട്ടിന്റെ സ്വഭാവമായ ഇരുട്ട് വ്യക്തമായി കാണാം; പക്ഷേ വിളക്കുമായി ബന്ധം വന്നപ്പോൾ അതു ഉടനെ ഉണ്ടാകുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു.
തഥൈവ സുഖദുഃഖശ്രീര് ദൃഷ്ട്വൈവ ത്വാമ് അനാമയമ് । ജായതേ ജാതമാത്രൈവ സര്വനാശേന നശ്യതി
അദ്ഭുതമായ സന്തോഷവും ദുഃഖവും, രോഗമില്ലാത്ത നിങ്ങളെ കണ്ട ഉടനെ, ഉടൻ തന്നെ ഉദയം ചെയ്ത്, എല്ലാം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഭങ്ഗുരത്വാദ് ഇഹ സ്ഥാതും കാലം നാണുമ് അപി ക്ഷമാ । നിമേഷലക്ഷഭാഗാഖ്യാ തന്വീ കാലകലാ യഥാ
ഇവിടെയുള്ളത് അത്രയും ഭംഗുരമാണ്, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ലക്ഷഭാഗംപോലും നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്രയും സൂക്ഷ്മമായ ഒരു സമയഭാഗംപോലെയാണ് അതിന്റെ നില.
ഗത്വരീ നശ്വരീ തന്വീ സുഖദുഃഖാദിഭാവനാ । സ്ഫുരതി ത്വത്പ്രസാദേന ത്വയി ദൃഷ്ടേ വിലീയതേ
സുഖവും ദുഃഖവും പോലുള്ള ഭാവങ്ങൾ അതിവേഗം മാറിപ്പോകുന്നവയും നശിക്കുന്നവയും വളരെ സൂക്ഷ്മവുമാണ്. അവ നിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഉദിക്കുന്നു, നിന്നെ കണ്ടാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ത്വദാലോകക്ഷണോദ്ഭൂതാ ത്വദാലോകക്ഷണക്ഷയാ । മൃതൈവ ജാതാ ജാതൈവ മൃതാ കേനോപലക്ഷ്യതേ
നിന്റെ ദർശനത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ ജനിച്ച് അതേ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതു മരിച്ചതും ജനിച്ചതുമാണ് ഒരുപോലെ; ഇതിനെ ആരാണ് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക?
ക്ഷണമ് അപ്യ് അസ്ഥിരം വസ്തു കഥം കാര്യകരം ഭവേത് । തരങ്ഗൈര് ഉത്പലാകാരൈര് മാലാ കഥമ് ഇവോമ്ഭ്യതേ
ഒരു നിമിഷംപോലും സ്ഥിരതയില്ലാത്തത് എങ്ങനെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയും? താമരയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള തിരകളാൽ എങ്ങനെ ഒരു മാല ചുരുക്കാൻ കഴിയും?
യദി ജാതവിനിര്നഷ്ടം ക്രിയാം വസ്ത്വ് അകരിഷ്യത । തദാരംസ്യത ലോകോ ഽയം മാലാം കൃത്വാ തഡിദ്ഗുണൈഃ
ഒരു വസ്തു ജനിച്ച് നശിച്ച ശേഷം വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ലോകം മിന്നൽപ്പുഴയുടെ നൂലാൽ ഒരു മാല ചാർത്തും.
ഇമാം സുഖാദികാം ലക്ഷ്മീം വിവേകിജനചേതസി । സ്ഥിതസ് സന് നൈവ ഗൃഹ്ണാസി ന ജഹാസി സമസ്ഥിതേ
നീ വിവേകമുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, ഈ സുഖാദികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഐശ്വര്യത്തെ നീ പിടിച്ചുവയ്ക്കുന്നില്ല, ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുമില്ല.
അവിവേകിനി യോ ഽസി ത്വം സ ഭവാത്മന് യദൃച്ഛയാ । തദ്രൂപകഥനേനാലം മമാമലപദാസ്പദ
നിനക്ക് വിവേകം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, നീ യാദൃശ്ചികമായി ജീവൻ ആയി നിലകൊള്ളുന്നു; അത്തരം സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് പറയേണ്ടതില്ല, അത് എന്റെ ശുദ്ധമായ നിലയ്ക്കു അകലെ തന്നെയാണ്.
നിരീഹേണ നിരംശേന നിരഹങ്കൃതിനാ ത്വയാ । സതൈവാപ്യ് അസതേവാപി കര്തൃത്വമ് ഉരരീകൃതമ്
നീ ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തവനും, അഹംഭാവം ഇല്ലാത്തവനും ആയിരിക്കുമ്പോഴും, നീ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെക്കാളും, കര്ത്തൃത്വം നീ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
ജയ പ്രോഡ്ഡാമരാകാര ജയ ശാന്തിപരായണ । ജയ സര്വാഗമാതീത ജയ സര്വാഗമാസ്പദ
നിനക്ക് ജയം, ധൈര്യവും ഭംഗിയും നിറഞ്ഞ രൂപമേ! നിനക്ക് ജയം, സമാധാനത്തിനേയും സമർപ്പിതനായവനേ! നിനക്ക് ജയം, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളെയും അതിക്രമിച്ചവനേ! നിനക്ക് ജയം, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ആധാരമായവനേ!
ജയ ജാത ജയാജാത ജയ ക്ഷത ജയാക്ഷത । ജയ ഭാവ ജയാഭാവ ജയ ജേയ ജയാജയ
ജനിച്ചവനോടും, ജനിക്കാത്തവനോടും ജയം! പരിക്കേറ്റവനോടും, പരിക്കില്ലാത്തവനോടും ജയം! ഉണ്ടായതിലേക്കും, ഇല്ലാത്തതിലേക്കും ജയം! ജയിച്ചവനോടും, ജയിക്കാത്തവനോടും ജയം!
ഉല്ലസാമ്യ് ഉപശാമ്യാമി തിഷ്ഠാമ്യ് അതിഗതോ ഽസ്മി ച । ജയീ ജയാമി ജീവാമി നമോ മഹ്യം നമോ ഽസ്തു തേ
ഞാൻ പ്രകാശിക്കുന്നു, ഞാൻ ശാന്തനാകുന്നു, ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു, ഞാൻ അതീതനാകുന്നു. ഞാൻ ജയിക്കുന്നു, ഞാൻ ജയിപ്പിക്കുന്നു, ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു. എനിക്ക് നമസ്കാരം, നിനക്ക് നമസ്കാരം.