നിത്യസ് സോ ഽയമ് അഹം ദേവോ ദേവാനാമ് അവബോധകഃ । സ്വയമ് ആത്മാസ്മി മേ നാസ്തി കലനാവിത് കിലേതരാ
ഞാൻ ഈ ശാശ്വതമായ ആത്മാവാണ്, ദേവന്മാരെ ഉണർത്തുന്ന ദൈവം തന്നെ. ഞാൻ തന്നെ എന്റെ ആത്മാവാണ്; എനിക്ക് വേറൊരു ധാരണയോ പരിധിയോ ഇല്ല.
രേണുനേവാണുനാ വ്യോമ്നി പദ്മപത്ത്ര ഇവാമ്ഭസാ । സമ്ഭ്രമേണേവ പാഷാണേ സമ്ബന്ധോ മയി നൈനസാ
പൊടി ആകാശത്തോട് ചേർന്നില്ലേപ്പോലെ, വെള്ളം താമരയിലേയ്ക്ക് പതിയില്ലേപ്പോലെ, ആശയക്കുഴപ്പം കല്ലിനോട് ചേർന്നില്ലേപ്പോലെ, പാപം എന്നിൽ ഒരിക്കലും ചേർക്കില്ല.
സുഖദുഃഖശ്രിയോ ദേഹേ മാ പതന്തു പതന്തു വാ । തുമ്ബകോപരി ധാരാശ് ച കാ നഃ ക്ഷതിര് ഉപസ്ഥിതാ
സുഖവും ദുഃഖവും ഐശ്വര്യവും ശരീരത്തിൽ വീണാലോ ഇല്ലാതെയോ, കുമ്പളങ്ങയുടെ മേൽ വെള്ളം വീഴുന്നതുപോലെ, അതിനാൽ എനിക്ക് എന്ത് ഹാനി വരും?
ദീപാങ്ഗാഭിഗതോ രജ്ജ്വാ നാലോകോ ബധ്യതേ യഥാ । തഥൈവായമ് അബദ്ധോ ഽഹം സര്വഭാവഗണാതിഗഃ
വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം കയറിന്മേൽ വീണാലും കയര് കെട്ടപ്പെടില്ലല്ലോ, അതുപോലെ എല്ലാ നിലകളെയും അതിക്രമിച്ച് ഞാൻ ഒരുമാത്രം ബന്ധനമില്ലാത്തവനാണ്.
സമ്ബന്ധഃ കോ നു നഃ കാമൈര് ഭാവാഭാവൈര് അഥേന്ദ്രിയൈഃ । കേന സമ്ബധ്യതേ വ്യോമ കേന വാ ഗൃഹ്യതേ മനഃ
ആഗ്രഹങ്ങളോടോ, ഉണ്ട്-ഇല്ല എന്ന നിലകളോടോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടോ, ഞങ്ങൾക്ക് എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്? ആകാശം എന്തിനാൽ ബന്ധപ്പെടുന്നു? മനസ്സ് എന്തിനാൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നു?
ശരീരേ ശതധാ യാതേ ഖണ്ഡനാ കാ ശരീരിണഃ । കുമ്ഭേ രുഗ്ണേ ക്ഷതേ ക്ഷീണേ കുമ്ഭാകാശസ്യ കാ ക്ഷതിഃ
ശരീരം നൂറായി തകർന്ന് പോയാലും, അതിനുള്ളിൽ വസിക്കുന്നവന് എന്ത് ദോഷമുണ്ട്? ഒരു കലശം പൊട്ടി, തകർന്നു, ഇല്ലാതായാൽ, അതിനുള്ളിലെ ശൂന്യതയ്ക്ക് എന്ത് ഹാനിയുണ്ടാകും?
പിശാചക ഇവാദൃശ്യോ മനോ നാമോദിതം മുധാ । ജഡേ തസ്മിന് ക്ഷതേ ബോധാത് കാ നഃ ക്ഷതിര് ഉപസ്ഥിതാ
ഒരു ഭൂതംപോലെ, മനസ്സ് കാണാനില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നതുമില്ല; ആ മന്ദമായ മനസ്സ് ജ്ഞാനത്താൽ തകർന്നാൽ, നമ്മുക്ക് എന്ത് ദോഷം സംഭവിക്കും?
സുഖദുഃഖമയീ യസ്യ വാസനാ തന് മനോ മമ । അഭവത് പൂര്വമ് അദ്യൈകാ സമ്പന്നാ നനു നിര്വൃതിഃ
ആനന്ദവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ വാസനകൾ എന്റെ മനസ്സിനെ ഒരിക്കൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു; ഇപ്പോൾ അവ ഒറ്റയായ് ലയിച്ചു, അതാണ് സത്യത്തിൽ മോക്ഷം.
അന്യോ ഭുങ്ക്തേ ഽന്യ ആദത്തേ ഽപ്യ് അന്യസ്യാനര്ഥസങ്കടഃ । അന്യഃ പശ്യത്യ് അഹോ മൌര്ഖ്യം കസ്യേയം ഖലു ചക്രികാ
ഒരുവൻ അനുഭവിക്കുന്നു, മറ്റൊരുവൻ എടുക്കുന്നു, മറ്റൊരുവന് ദുർഭാഗ്യം നേരിടേണ്ടി വരുന്നു; വേറൊരുവൻ നോക്കി കാണുന്നു—അയ്യോ, എത്ര വലിയ മൂഢത! ഈ ചക്രം ആരുടേതാണ്?
ഭുങ്ക്തേ പ്രകൃതിര് ആദത്തേ മനോ ദേഹസ്യ സങ്കടഃ । ദ്രഷ്ടാത്മാ മൌര്ഖ്യമ് അസ്തീഹ ന കിഞ്ചിത് കേവ മേ ക്ഷതിഃ
സ്വഭാവം ആസ്വദിക്കുന്നു, മനസ്സ് ഏറ്റെടുക്കുന്നു, ശരീരം കഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നു; സാക്ഷിയായ ആത്മാവ് ഈ മൂഢത്വം നോക്കി നിൽക്കുന്നു — യാഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇതിൽ ഒന്നും എന്നെ ബാധിക്കില്ല.
ന മേ ഭോഗസ്ഥിതൌ വാഞ്ഛാ ന ച ഭോഗവിവര്ജനേ । യദ് ആയാതി തദ് ആയാതു യത് പ്രയാതി പ്രയാതു തത്
സുഖം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അതിന്റെ അഭാവം വരുമ്പോഴും എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ല; വരുന്നത് വരട്ടെ, പോകുന്നത് പോകട്ടെ.
സുഖേഷു മമ നാപേക്ഷാ നോപേക്ഷാ ദുഃഖവൃത്തിഷു । സുഖദുഃഖാന്യ് ഉപായാന്തു യാന്തു വാപ്യ് അഹമ് ഏഷു കഃ
സുഖത്തിൽ എനിക്ക് പ്രതീക്ഷയില്ല, ദുഃഖത്തിൽ അവഗണനയുമില്ല; സുഖവും ദുഃഖവും വരട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ പോകട്ടെ — അവയുമായി എനിക്ക് എന്ത് ബന്ധം?
വാസനാ വിവിധാ ദേഹേ ത്വ് അസ്തം വോദയമ് ഏവ വാ । പ്രയാന്തു നാഹമ് ഏതാസു ന ചൈതാ മമ കാശ്ചന
ശരീരത്തിൽ പലവിധ വാസനകൾ ഉദയിക്കട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ അസ്തമിക്കട്ടെ; ഞാൻ അവയിൽ ഇല്ല, അവയിൽ ഒന്നും എന്റേതുമല്ല.
ഏതാവന്തമ് അഹം കാലമ് അജ്ഞാനരിപുണോരുണാ । ഹൃത്വാ വിവേകസര്വസ്വമ് ഏകാന്തമ് അവപോഥിതഃ
ഇത്രയും കാലം ഞാൻ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തമായ ശത്രുവിനാൽ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോയി, വിവേകമൊക്കെയും നഷ്ടപ്പെടുത്തി, ഒരുപാട് ഒറ്റപ്പെടലിൽ വീണുപോയിരുന്നു.
വൈഷ്ണവേന പ്രസാദേന സ്വസമുത്ഥേന ചാരുണാ । ഇദാനീം സ്വം പരിജ്ഞായ മയൈഷ പരിപോഥിതഃ
ഇപ്പോൾ വിഷ്ണുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താലും എന്റെ സ്വന്തം ശുദ്ധമായ പരിശ്രമത്താലും, എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞു; അതുകൊണ്ട് ആ ഒറ്റപ്പെടൽ ഞാൻ അകറ്റി കളഞ്ഞു.
അഹങ്കാരപിശാചോ ഽയം ശരീരതരുകോടരാത് । പരാവബോധമന്ത്രേണ മയേദാനീമ് അപാകൃതഃ
ഈ അഹങ്കാരരൂപിയായ ഭൂതം ശരീരമെന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ കുഴലിൽ പാർത്തിരുന്നതു, പരമജ്ഞാനത്തിന്റെ മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ ഇപ്പോൾ പുറത്താക്കി.
നിരഹങ്കാരയക്ഷോ ഽയം മച്ഛരീരമഹാദ്രുമഃ । പുണ്യതാമ് അലമ് ആയാതഃ പ്രഫുല്ത ഇവ രാജതേ
ഇപ്പോൾ അഹങ്കാരഭൂതം ഇല്ലാതായതുകൊണ്ട്, എന്റെ ശരീരമെന്ന വലിയ വൃക്ഷം പുണ്യമായി, പുഷ്പിച്ചുകൊണ്ട് മനോഹരമായി പ്രകാശിക്കുന്നു.
പ്രശാന്തമോഹദാരിദ്ര്യോ ദുരാശാദോഷസങ്ക്ഷയേ । വിവേകധനസമ്ഭാരാത് സ്ഥിതോ ഽസ്മി പരമേശ്വരഃ
ഭ്രമത്തിന്റെ ദാരിദ്ര്യം ശമിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യർഥമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ദോഷങ്ങൾ നശിച്ചിരിക്കുന്നു, വിവേകത്തിന്റെ സമ്പത്ത് കൊണ്ടു സമൃദ്ധനായ് ഞാൻ പരമേശ്വരനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ജ്ഞാതം ജ്ഞാതവ്യമ് അഖിലം ദൃഷ്ടാ ദ്രഷ്ടവ്യദൃഷ്ടയഃ । തത് പ്രാപ്തമ് അധുനാ യേന ന പ്രാപ്യമ് ഇഹ ശിഷ്യതേ
അറിയേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ അറിഞ്ഞു; കാണേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ കണ്ടു. ഇനി ഇവിടെ നേടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ ഞാൻ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
ദിഷ്ട്യാ ദൂരോജ്ഝിതാനര്ഥാമ് അപേതവിഷയോരഗാമ് । സംശാന്തമോഹനീഹാരാം ശാന്താശാമൃഗതൃഷ്ണികാമ്
നല്ല ഭാഗ്യത്താൽ ദുർഭാഗ്യങ്ങൾ ദൂരമായ്, വിഷയങ്ങളുടെ പാമ്പുകൾ വിട്ട്, ഭ്രമത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞും ആഗ്രഹത്തിന്റെ മായയും അകറ്റി, ഞാൻ സമാധാനത്തിലായിരിക്കുന്നു.
രജോരഹിതസര്വാശാം ശീതലോപശമദ്രുമാമ് । പ്രാപ്തോ ഽസ്മി വിതതാം ഭൂമിമ് ഉന്നതാം പാരമാര്ഥികീമ്
എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ദൂഷിതമില്ലാത്ത, ശീതളവും ശാന്തവുമായ ഒരു വൃക്ഷംപോലെയുള്ള പരമാർത്ഥ സത്യത്തിന്റെ വിശാലമായ ഉന്നതഭൂമിയിൽ ഞാൻ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
സ്തുത്യാ പ്രണത്യാ വിജ്ഞപ്ത്യാ ശമേന നിയമേന ച । ലബ്ധോ ഽയം ഭഗവാന് ആത്മാ ദൃഷ്ടശ് ചാധിഗതസ് സ്ഫുടമ്
സ്തുതിയും നമസ്കാരവും പ്രാർത്ഥനയും മനസ്സിന്റെ സമാധാനവും ആചാരശുദ്ധിയും കൊണ്ടാണ് ഈ മഹത്തായ ആത്മാവിനെ നേടുകയും വ്യക്തമായി കാണുകയും ചെയ്തത്.
അഹങ്കാരപദാതീതശ് ചിരാത് സംസ്മൃതിമ് ആഗതഃ । സ്വഭാവോ ഭഗവാന് ആത്മാ വിഷ്ണുര് ബ്രഹ്മ സനാതനമ്
അഹങ്കാരത്തിന്റെ പരിധി കടന്ന്, വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, ഈ സ്വഭാവസഹജമായ, മഹത്വമുള്ള, ശാശ്വതമായ വിഷ്ണുവായ ബ്രഹ്മമായ ആത്മാവ് ഓർമ്മയിൽ വന്നിരിക്കുന്നു.
ഇന്ദ്രിയോരഗഗര്തേഷു മരണശ്വഭ്രഭൂമിഷു । തൃഷ്ണാകരഞ്ജകുഞ്ജേഷു കാമകോലാഹലേഷു ച
ഇന്ദ്രിയങ്ങളെന്ന പാമ്പുകളുടെ കുഴികളിലും മരണത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലും തൃശ്യയുടെ കാടുകളിലും ആസക്തിയുടെ കലഹത്തിലും,
വാസനാവനജാലേഷു ജന്മകൂപാന്തരേഷു ച । ദുഃഖദാവാഗ്നിദാഹേഷു ദുഷ്കൃതാങ്ഗാരഭാരിഷു
വാസനകളാൽ നെയ്ത്ത വലകളിലും ജന്മത്തിന്റെ കിണറുകളുടെ ആഴങ്ങളിലും ദുഃഖത്തിന്റെ കാടുതീയിൽ കത്തുമ്പോഴും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ ചാരഭാരത്തിൽ അടിയറവിടുമ്പോഴും,
പാതോത്പാതദശാലക്ഷൈര് മജ്ജനോന്മജ്ജനഭ്രമൈഃ । ആവിര്ഭാവതിരോഭാവൈര് ആശാപാശവിവേഷ്ടനൈഃ
അനവധി വീഴ്ചകളും ദുരന്തങ്ങളും, മുക്കലും ഉയിർപ്പും കൊണ്ടുള്ള ആശങ്കകളും, പ്രത്യക്ഷതകളും അപ്രത്യക്ഷതകളും, പ്രതീക്ഷയുടെ കെട്ടുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമായ ജീവിതം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു.
അഹം ചിരമ് അഹങ്കാരദ്വിഷാ സമവപോഥിതഃ । നിശായാമ് അല്പധൈര്യാത്മാ പിശാചേനേവ ജങ്ഗലേ
ദീർഘകാലം ഞാൻ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ശത്രുവിനാൽ ചുരണ്ടപ്പെട്ടു, എന്റെ മനസ്സ് അപ്രമാദിയായ രാത്രിയിൽ കാടിൽ ഭ്രാന്തൻ പിടിച്ചുപറ്റിയതുപോലെ ഭയത്താൽ കുലുങ്ങി.
സ്വയമ് ഏവ ത്വയേദാനീം ക്രിയാശക്ത്യാ സ്വയൈവ ഹി । ശൌരിവാഗ്വ്യപദേശേന വിവേകശ്രീര് വിബോധിതാ
എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, നിന്റെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനശക്തിയാൽ, നിന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് തന്നെ, ശൗരിയുടെ രൂപത്തിൽ വിവേകത്തിന്റെ മഹിമ ഉണർത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പ്രബുദ്ധേ ഭവതീശാനേ തമ് അഹങ്കാരരാക്ഷസമ് । ന പശ്യാമി വിഭോ ദീപേ ജ്വലിതേ തിമിരം യഥാ
പ്രഭോ, അകത്തു ദൈവസന്നിധി ഉണരുമ്പോൾ, അഹങ്കാരരാക്ഷസനെ ഞാൻ ഇനി കാണുന്നില്ല; വിളക്കു കത്തുമ്പോൾ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
തസ്യാഹങ്കാരയക്ഷസ്യ മനോവിവരവാസിനഃ । ദീപസ്യേവ പ്രശാന്തസ്യ ന വേദ്മി ഗതിമ് ഈശ്വര
മനസ്സിന്റെ ഗുഹയില് താമസിച്ചിരുന്ന അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഭൂതം, ദീപം കെടുത്തിയതുപോലെ ശാന്തമായപ്പോള്, അതിന് പിന്നെ എന്ത് സംഭവിച്ചുവെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല, പ്രഭുവേ.