ചിദ് ഏവൈകമ് അഹം സര്വം സ്പര്ശനൈഷണപൂര്വകമ് । കരോമി മാത്രാസംസ്പര്ശം ശരീരേണ ന കിഞ്ചന
ഞാനാണ് ഈ ഒറ്റ ബോധം, എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്, സ്പർശവും ആഗ്രഹവുംകൊണ്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലും. എന്നാൽ ശരീരത്തിലൂടെ ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം ഒരു സ്പർശം പോലും എന്നെ തൊടുന്നില്ല.
കിമ് അനേന ശരീരേണ കാഷ്ഠലോഷ്ടസമേന മേ । അശേഷജഗദേകാത്മാ ചിദ് അഹം ചേതനാത്മകഃ
ഈ ശരീരത്തിന് എനിക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? ഇത് മരച്ചില്ലയോ മണ്ണ് കഷണമോ പോലെയാണ്. ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്, ഈ മുഴുവൻ ലോകത്തിന് ഒരേ ആത്മാവ്, ജ്ഞാനത്തോടെ നിറഞ്ഞത്.
അഹം ചിദ് അമ്ബരേ ഭാനാവ് അഹം ചിദ് ഭൂതപഞ്ജരേ । സുരാസുരേഷു ചിദ് അഹം സ്ഥാവരേഷു ചരേഷു ച
ആകാശത്തിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്, സൂര്യനിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്, ഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിനുള്ളിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്. ദേവന്മാരിലും അസുരന്മാരിലും, ചലനമില്ലാത്തവയിലും ചലിക്കുന്നവയിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്.
ചിദ് അസ്തീഹ ദ്വിതീയാ ഹി കല്പനൈവ ന വിദ്യതേ । ദ്വിത്വസ്യാസമ്ഭവാല് ലോകേ കശ് ശത്രുഃ കശ് ച വാ സുഹൃത്
ഇവിടെ ബോധം മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകൂ; രണ്ടാമത്തേതെന്നു തോന്നുന്നത് മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകഥ മാത്രമാണ്. ഈ ലോകത്ത് ഇരട്ടത്വം അസാധ്യമായതിനാൽ, ആരാണ് ശത്രുവെന്നും ആരാണ് സ്നേഹിതനെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
ബഡിനാമ്നശ് ശരീരസ്യ ച്ഛിന്നേ ശിരസി ഭാസുരേ । ചിതസ് തത് കിം ഭവേച് ഛിന്നം സര്വലോകാവപൂരണാത്
ബഡിനാമമുള്ള ശരീരത്തിന്റെ തല വെട്ടിയാലും അതു പ്രകാശിച്ചാലും, ബോധത്തിന് എന്തു സംഭവിക്കും? എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബോധത്തെ വെട്ടിക്കളയാൻ കഴിയുമോ?
ചിതാ സഞ്ചേതിതോ ദ്വേഷോ ദ്വേഷോ ഭവതി നാന്യഥാ । തസ്മാദ് ദ്വേഷാദയസ് സര്വേ ഭാവാഭാവാശ് ചിദാത്മകാഃ
ബോധം ഒരുപാട് ചിന്തിച്ചാൽ മാത്രം വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകും; അതില്ലാതെ വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ട് വൈരാഗ്യവും അതിന്റെ അഭാവവും എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.
ന ചിതോ വ്യതിരേകേണ പ്രവിചാര്യാപി കിഞ്ചന । അന്യദ് ആസാദ്യതേ സ്ഫാരാദ് അസ്മാത് ത്രിഭുവനോദരാത്
ബോധത്തിന് പുറമെ, എത്ര തിരഞ്ഞാലും മറ്റൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; ഈ വിശാലമായ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലൊന്നും ബോധം ഒഴികെ ഒന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ന ദ്വേഷോ ഽസ്തി ന രാഗോ ഽസ്തി ന മനോ നാസ്യ വൃത്തയഃ । ചിന്മാത്രസ്യാതിശുദ്ധസ്യ വികല്പകലനാ കുതഃ
ഇവിടെ ദ്വേഷവും ആസക്തിയും മനസ്സും അതിന്റെ പ്രവൃത്തികളും ഒന്നുമില്ല; അത്യന്തം വിശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന് എങ്ങനെയാണ് ഭാവനകളോ കൃത്രിമങ്ങളോ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക?
ചിദ് അഹം സര്വഗോ വ്യാപീ നിത്യാനന്ദമയാത്മകഃ । വികല്പകലനാതീതോ വികല്പാംശവിവര്ജിതഃ
ഞാൻ ചൈതന്യമാണ്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ശാശ്വതമായ ആനന്ദസ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്; എല്ലാ ഭാവനകളും കൃത്രിമങ്ങളും അതിജീവിച്ചവൻ, ഭാവനയുടെ അംശങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ.
ചിതശ് ചിദ് ഇതി യന് നാമ നിര്നാമായാ ന നാമ തത് । ശബ്ദാത്മികൈഷാ ചിച്ഛക്തിഃ പരിസ്ഫുരതി സര്വഗാ
'ചിത്തം', 'ചൈതന്യം' എന്ന പേരുകൾ നാമരഹിതമായ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പേരല്ല; ശബ്ദരൂപിയായ ഈ ചൈതന്യശക്തി എല്ലായിടത്തും തെളിഞ്ഞു നില്ക്കുന്നു.
ദൃശ്യദര്ശനനിര്മുക്തഃ കേവലാമലമൂര്തിമാന് । നിത്യോദിതോ നിരാഭാസോ ദ്രഷ്ടാസ്മി പരമേശ്വരഃ
കാണുന്നതിലും കാണുന്നതിന്റെ പ്രവൃത്തിയിലും നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായവൻ, നിർമലവും ഏകവും ശുദ്ധമായ രൂപമുള്ളവൻ, എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, പ്രത്യക്ഷതയില്ലാത്തവൻ, ഞാൻ കാണുന്നവൻ, പരമേശ്വരൻ.
ന കര്താസ്മി ന ഭോക്താസ്മി ദ്രഷ്ടൈവാസ്മി നിരാമയഃ । കല്പനാവികലാകാരകാലകാന്തകലാമയഃ
ഞാൻ ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല; ഞാൻ കാണുന്നവൻ മാത്രം, ദു:ഖരഹിതൻ, കല്പനയും അകല്പനയും കാലവും കാലത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളും ചേർന്നതായുള്ള സ്വഭാവം ഉള്ളവൻ.
ആഭാസമാത്രമ് ഉദിതോ നിത്യ ആഭാസ്യവര്ജിതഃ । ഭാരൂപൈകസ്വരൂപോ ഽസ്മി സ്വരൂപേണ ജയാമ്യ് അഹമ്
ഞാൻ എപ്പോഴും തെളിയുന്ന പ്രത്യക്ഷത മാത്രം, പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതൊന്നുമില്ലാത്തവൻ; ഞാൻ സത്യസ്വരൂപം മാത്രം, എന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഞാൻ ജയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചേത്യരഞ്ജനരിക്തായ വിമുക്തായ മഹാത്മനേ । പ്രത്യക്ചേതനരൂപായ സ്വരൂപായ നമോ ഽസ്തു മേ
വിഷയങ്ങളില്ലാത്ത, മോചിതനായ മഹാത്മാവായ, അകത്തുള്ള ബോധമായ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന് വന്ദനം.
ചിതയേ ചേത്യമുക്തായ യുക്ത്യാ യുക്തായ യോഗ്യയാ । സര്വാവഭാസരൂപായ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
ബോധം, വിഷയമില്ലാത്തത്, യുക്തിയാൽ യുക്തമായത്, എല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപമായ എന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിന് വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദനം.
ചേത്യനിര്മുക്തചിദ്രൂപം വിഷ്വഗ്വിശ്വാവപൂരകമ് । സംശാന്തസര്വസംവേദ്യം സംവിന്മാത്രമ് അഹം തതമ്
എനിക്ക് ചിന്തകളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, എല്ലായിടത്തും ഈ ലോകം മുഴുവൻ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അനുഭവിക്കാവുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും പൂർണ്ണമായും ശാന്തമായിരിക്കുന്നു — എനിക്ക് മാത്രം ശുദ്ധമായ ബോധം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആകാശവദ് അനന്തോ ഽഹമ് അപ്യ് അണോര് അണുര് ആതതഃ । നാസാദയന്തി മാമ് ഏതാസ് സുഖദുഃഖദശാദൃശഃ
ആകാശം പോലെ ഞാൻ അപ്പുറവും അപ്പുറവും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഏറ്റവും ചെറുതിലും ഞാൻ അതിലും സൂക്ഷ്മൻ; സന്തോഷവും ദുഃഖവും പോലുള്ള അവസ്ഥകൾ എന്നെ തൊടാൻ കഴിയില്ല.
സംവേദനമ് അസംവേദ്യമ് അചേത്യം ചേതനം തതമ് । ന ശക്താ മാം പരിച്ഛേത്തുമ് ഭാവാഭാവാ ജഗദ്ഗതാഃ
അറിയലും അറിയാതിരിപ്പും, ചിന്തിക്കാവുന്നതും ചിന്തിക്കാനാവാത്തതും എല്ലാം എന്നിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിലെ ഉണ്ട് എന്നതും ഇല്ല എന്നതും എന്നെ നിർവ്വചിക്കാൻ കഴിയില്ല.
അഥ വൈതേ ജഗദ്ഭാവാഃ പരിച്ഛിന്ദന്തു മാമ് ഇമമ് । യഥാഭിമതമ് ഏതേ ഹി മത്തോ ന വ്യതിരേകിണഃ
അല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും എന്നെ തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടപ്രകാരം നിർവ്വചിക്കട്ടെ; കാരണം, അവ എനിക്ക് നിന്ന് വേറെയല്ല.
യദി സ്വഭാവഭൂതേന വസ്തുനാ വസ്തു മീയതേ । ഹ്രിയതേ ദീയതേ വാപി തത് കിം കസ്യ കില ക്ഷതമ്
ഒരു വസ്തുവിനെ അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ള മറ്റൊരു വസ്തുവിലൂടെ അളക്കുകയോ, എടുത്തുകയോ, നൽകുകയോ ചെയ്താൽ, അതിൽ ആര്ക്ക് എന്ത് നഷ്ടമോ ദോഷമോ ഉണ്ടാകും എന്ന് പറയാൻ എന്തുണ്ട്?
സര്വദാ സര്വമ് ഏവാഹം സര്വകൃത് സര്വസങ്ഗതഃ । ചേത്യമ് അസ്ത്യ് അഹമ് ഏവൈതന് ന കിഞ്ചിദ് അപി ചോദിതമ്
എല്ലാ സമയത്തും ഞാൻ എല്ലാം തന്നെയാണ്, എല്ലാം ചെയ്യുന്നവനും എല്ലായിടത്തും ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നവനും ഞാൻ തന്നെ. അറിയാവുന്നതൊക്കെയും ഞാൻ തന്നെയാണ്; ഇതിന് പുറമേ ഒന്നും പറയപ്പെടുന്നില്ല.
കിം സങ്കല്പവികല്പാഭ്യാം ചിദ് അചിച് ചാഹമ് ഏകഭാഃ । സങ്ക്ഷോഭയാമ്യ് അഹം താവച് ഛാമ്യാമ്യ് ആത്മനി പാവനേ
ഉദ്ദേശമോ സംശയമോ എന്തിന്? ഞാൻ ചൈതന്യവും അചൈതന്യവും ഒന്നായ പ്രകാശം തന്നെയാണ്. ഞാൻ ഇഷ്ടമുള്ളവരെല്ലാം ഉണർത്തുന്നു, പിന്നെ എന്റെ ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു.
ഇതി സഞ്ചിന്തയന്ന് ഏവ ബഡിഃ പരമകോവിദഃ । അകാരാര്ധാര്ധമാത്രാര്ഥം ഭാവയന് ധ്യാനമ് ആസ്ഥിതഃ
ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, അത്യന്തം പാണ്ഡിത്യശാലിയായ ബഡിഃ അക്ഷരത്തിന്റെ പകുതിയുടെ സൂക്ഷ്മമായ അർത്ഥം മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ച് ധ്യാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.
സംശാന്തസര്വസങ്കല്പഃ പ്രശാന്തകലനാഗണഃ । നിശ്ശങ്കമ് അതിദൂരാസ്തചേത്യചിന്തകചിന്തനഃ
എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, ഉള്ളിലെ ചിന്തകളും നിലച്ചവനായി, ഭയമില്ലാതെ, ദൂരെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ചിന്തിച്ചിരുന്ന മനസ്സും വിട്ടുവിട്ട്, പുറത്തെ കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ച് ഇനി ഒരുപാട് ആലോചിക്കാതെ, അവൻ സമാധാനത്തോടെ ഇരുന്നു.
ധ്യാതൃധ്യേയധ്യാനഹീനോ നിര്മനാശ് ശാന്തവാസനഃ । ബഭൂവാവാതദീപാഭോ ബഡിഃ പ്രാപ്തമഹാപദഃ
ധ്യാനിക്കുന്നവനും, ധ്യാനവിഷയവും, ധ്യാനവും ഇല്ലാതായി, മനസ്സു നിർമലവും ആഗ്രഹങ്ങൾ ശാന്തവുമാകെ, ബഡിഃ കാറ്റ് തൊടാത്ത വിളക്കുപോലെ, പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തി നില്ക്കുന്നു.
ഉപശാന്തമനാസ് തത്ര രത്നവാതായനേ ബഡിഃ । അവസദ് ബഹുകാലം സ സമുത്കീര്ണ ഇവോപലാത്
ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, രത്നങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള മന്ദപത്തിൽ ബഡിഃ വളരെക്കാലം, നിലത്ത് പതിഞ്ഞ കല്ലുപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമായി അവിടെ തന്നെയിരുന്നു.
പ്രശമിതൈഷണയാ പരിപൂര്ണയാ മനനദോഷദശോജ്ഝിതയോച്ചയാ । ബഡിര് അരാജത നിര്മലസത്തയാ വിഘനമ് അച്ഛതയേവ ശരന്നഭഃ
എല്ലാ വാഞ്ഛകളും അകറ്റി, പൂർണ്ണമായ തൃപ്തിയോടെ, ചിന്തയുടെ ദോഷങ്ങൾ വിട്ട്, നിർമലമായ സത്തയോടെ, ബഡിഃ മേഘമില്ലാത്ത ശരദ്കാല ആകാശംപോലെ, വെളിച്ചവും വിശാലതയും നിറഞ്ഞവനായി പ്രകാശിച്ചു.
അഥ തേ ദാനവാസ് തത്ര ബഡേര് അനുചരാസ് തദാ । തദ്ഗൃഹം സ്ഫാടികം സൌധമ് ഉച്ചൈര് ആരുരുഹുഃ ക്ഷണാത്
അപ്പോൾ ബഡിയുടെ അനുചരങ്ങളായ ദാനവന്മാർ അതിവേഗത്തിൽ അവന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ സ്ഫടികമാളികയുടെ മുകളിലേക്ക് കയറി.
ഡിമ്ബാദ്യാ മന്ത്രിണോ വീരാസ് സാമന്താഃ കുകുഹാദയഃ । സുരാദ്യാശ് ചൈവ രാജാനോ വൃത്രാദ്യാ ബലഹാരിണഃ
ഡിംബനും മറ്റു മന്ത്രിമാരും വീരന്മാരും, കുകുഹനും മറ്റു സാമന്തന്മാരും, സുരനും മറ്റു രാജാക്കന്മാരും, വൃത്രനും അവന്റെ കൂട്ടുകാരും അവിടെ ഒത്തുചേർന്നു.
ഹയഗ്രീവാദയസ് സഭ്യാശ് ശുകുന്ദാദ്യാശ് ച ബന്ധവഃ । ലുഡങ്ഗാദ്യാശ് ച സുഹൃദഃ പല്മൂലാദ്യാശ് ച ലാലകാഃ
ഹയഗ്രീവനും മറ്റ് മാന്യന്മാരും, ശുകുന്ദനും മറ്റ് ബന്ധുക്കളും, ലുടംഗനും മറ്റു സുഹൃത്തുക്കളും, പാൽമൂലനും അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു.