ഇതി കഥിതവതാഥ ഭാര്ഗവേണ സ്ഫുടജലരാശിപഥേ മഹാജവേന । പ്ലുതമ് അലിശബലേ നഭോഽന്തരാലേ തരലതരങ്ഗവദ് ആകുലേ ഗ്രഹൌഘൈഃ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ഭാർഗവൻ വേഗത്തിൽ സുതാരമായ ജലപഥം കടന്ന്, തേനീച്ചകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, ആകാശത്തിനുള്ളിൽ, ഗ്രഹങ്ങളുടെ കൂട്ടം തിരയുന്ന തരംഗങ്ങൾപോലെ അലയുന്ന ആകാശത്തിലേക്ക് ചാടി.
സുരാസുരസഭാപൂജ്യേ തസ്മിന് ഭൃഗുസുതേ ഗതേ । മനസാ ചിന്തയാമ് ആസ ബഡിര് ബലവതാം വരഃ
ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും സഭകളിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന ഭൃഗുപുതൻ അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം ശക്തന്മാരിൽ പ്രധാനം ആയ ബഡിഃ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു.
യുക്തമ് ഉക്തം ഭഗവതാ ചിദ് ഏവേദം ജഗത്ത്രയമ് । ചിദ് അഹം ചിദ് ഇമേ ലോകാശ് ചിദ് ആശാ ചിദ് ഇയം ക്രിയാ
ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി: ഈ മൂന്നു ലോകവും ശരിക്കും ചൈതന്യമാണ്; ഞാൻ ചൈതന്യമാണ്, ഈ ലോകങ്ങൾ ചൈതന്യമാണ്, ആകാശം ചൈതന്യമാണ്, ഈ പ്രവർത്തിയും ചൈതന്യമാണ്.
സബാഹ്യാഭ്യന്തരം സര്വം ചിദ് ഏവ പരമാര്ഥതഃ । അസ്തി ചിദ്വ്യതിരേകേണ നേഹ കിഞ്ചന കുത്രചിത്
പുറത്തും അകത്തും എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ചൈതന്യമാണ് മാത്രം; ചൈതന്യത്തിന് പുറമെ ഇവിടെ എവിടെയും ഒന്നും ഇല്ല.
അയമ് ആദിത്യ ഇത്യ് അര്കോ ന ചിതാ ചേത്യതേ യദി । തദ് അര്കതമസോര് ഭേദഃ ക ഇവേഹോപലഭ്യതേ
'ഇതാണ് സൂര്യൻ' എന്ന് പറയുമ്പോൾ സൂര്യനെ ചൈതന്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, സൂര്യനും ഇരുണ്ടതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെ എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും?
ഇയം ഭൂര് ഇതി ഭൂര് ഏഷാ ചിതാ യദി ന ചേത്യതേ । ഭൂമേഃ കിം നാമ ഭൂമിത്വം തദ് ഭവേദ് ഭവ്യതാം ഗതമ്
ഇത് ഭൂമി എന്നാണ് പറയുമ്പോൾ, അതിനെ ചൈതന്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഭൂമിയുടെ ഭൂമിത്വം എന്താണ്? അങ്ങനെ ആകുമ്പോൾ അതിന്റെ സാരവും അസ്തിത്വവും ഇല്ലാതാകും.
ഇമാ ദിശോ ദിശ ഇതി ചേത്യന്തേ ന ചിതാ യദി । തത് കിം നാമ ദിശാം ദിക്ത്വം ശൈലാനാം വാപി കാദ്രിതാ
ഇവയാണ് ദിക്കുകൾ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അതിനെ ചൈതന്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദിക്കുകളുടെ ദിക്കായ്മ എന്താണ്? പർവതങ്ങളുടെ പർവതമായതിന്റെ അർത്ഥം എന്താകും?
ഇദം ജഗദ് ഇതി ജഗച് ചിതാ യദി ന ചേത്യതേ । തത് കിം ജഗത്ത്വം ജഗതോ നഭസ്ത്വം നഭസോ ഽഥ കിമ്
ഇത് ലോകം എന്നാണ് പറയുമ്പോൾ, അതിനെ ചൈതന്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ലോകത്തിന്റെ ലോകത്വം എന്താണ്? ആകാശത്തിന്റെ ആകാശത്വം എന്താണ്?
കായോ ഽയം പര്വതാകാരശ് ചിതാ യദി ന ചേത്യതേ । തത് കിം നാമ ശരീരത്വം ശരീരസ്യ ശരീരിണാമ്
ഈ ശരീരം പർവതത്തിന്റെ രൂപം കൊണ്ടതാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, അതിനെ ചൈതന്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശരീരത്തിന്റെ ശരീരത്വം എന്താണ്? ജീവികളുടെ ശരീരമായതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണ്?
ചിദ് ഇന്ദ്രിയാണി ചിത് കായശ് ചിന് മനശ് ചിത് തദേഷണാ । ചിദ് അന്തശ് ചിദ് ബഹിശ് ചിത് ഖം ചിദ് ഭാവശ് ചിദ് ഭവസ്ഥിതിഃ
ബോധം തന്നെയാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ബോധം തന്നെയാണ് ശരീരം, ബോധം തന്നെയാണ് മനസ്സ്, അതിന്റെ ആഗ്രഹവും ബോധം തന്നെയാണ്. ബോധം ഉള്ളിലും ബോധം പുറത്തും, ബോധം ആകാശവും, ബോധം സത്തയും, ബോധം നിലനില്പും തന്നെയാണ്.
ചിദ് ഏവൈകമ് അഹം സര്വം സ്പര്ശനൈഷണപൂര്വകമ് । കരോമി മാത്രാസംസ്പര്ശം ശരീരേണ ന കിഞ്ചന
ഞാനാണ് ഈ ഒറ്റ ബോധം, എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്, സ്പർശവും ആഗ്രഹവുംകൊണ്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലും. എന്നാൽ ശരീരത്തിലൂടെ ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം ഒരു സ്പർശം പോലും എന്നെ തൊടുന്നില്ല.
കിമ് അനേന ശരീരേണ കാഷ്ഠലോഷ്ടസമേന മേ । അശേഷജഗദേകാത്മാ ചിദ് അഹം ചേതനാത്മകഃ
ഈ ശരീരത്തിന് എനിക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? ഇത് മരച്ചില്ലയോ മണ്ണ് കഷണമോ പോലെയാണ്. ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്, ഈ മുഴുവൻ ലോകത്തിന് ഒരേ ആത്മാവ്, ജ്ഞാനത്തോടെ നിറഞ്ഞത്.
അഹം ചിദ് അമ്ബരേ ഭാനാവ് അഹം ചിദ് ഭൂതപഞ്ജരേ । സുരാസുരേഷു ചിദ് അഹം സ്ഥാവരേഷു ചരേഷു ച
ആകാശത്തിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്, സൂര്യനിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്, ഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിനുള്ളിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്. ദേവന്മാരിലും അസുരന്മാരിലും, ചലനമില്ലാത്തവയിലും ചലിക്കുന്നവയിലും ഞാൻ ബോധം തന്നെയാണ്.
ചിദ് അസ്തീഹ ദ്വിതീയാ ഹി കല്പനൈവ ന വിദ്യതേ । ദ്വിത്വസ്യാസമ്ഭവാല് ലോകേ കശ് ശത്രുഃ കശ് ച വാ സുഹൃത്
ഇവിടെ ബോധം മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകൂ; രണ്ടാമത്തേതെന്നു തോന്നുന്നത് മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകഥ മാത്രമാണ്. ഈ ലോകത്ത് ഇരട്ടത്വം അസാധ്യമായതിനാൽ, ആരാണ് ശത്രുവെന്നും ആരാണ് സ്നേഹിതനെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല.
ബഡിനാമ്നശ് ശരീരസ്യ ച്ഛിന്നേ ശിരസി ഭാസുരേ । ചിതസ് തത് കിം ഭവേച് ഛിന്നം സര്വലോകാവപൂരണാത്
ബഡിനാമമുള്ള ശരീരത്തിന്റെ തല വെട്ടിയാലും അതു പ്രകാശിച്ചാലും, ബോധത്തിന് എന്തു സംഭവിക്കും? എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബോധത്തെ വെട്ടിക്കളയാൻ കഴിയുമോ?
ചിതാ സഞ്ചേതിതോ ദ്വേഷോ ദ്വേഷോ ഭവതി നാന്യഥാ । തസ്മാദ് ദ്വേഷാദയസ് സര്വേ ഭാവാഭാവാശ് ചിദാത്മകാഃ
ബോധം ഒരുപാട് ചിന്തിച്ചാൽ മാത്രം വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകും; അതില്ലാതെ വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ട് വൈരാഗ്യവും അതിന്റെ അഭാവവും എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.
ന ചിതോ വ്യതിരേകേണ പ്രവിചാര്യാപി കിഞ്ചന । അന്യദ് ആസാദ്യതേ സ്ഫാരാദ് അസ്മാത് ത്രിഭുവനോദരാത്
ബോധത്തിന് പുറമെ, എത്ര തിരഞ്ഞാലും മറ്റൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; ഈ വിശാലമായ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലൊന്നും ബോധം ഒഴികെ ഒന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ന ദ്വേഷോ ഽസ്തി ന രാഗോ ഽസ്തി ന മനോ നാസ്യ വൃത്തയഃ । ചിന്മാത്രസ്യാതിശുദ്ധസ്യ വികല്പകലനാ കുതഃ
ഇവിടെ ദ്വേഷവും ആസക്തിയും മനസ്സും അതിന്റെ പ്രവൃത്തികളും ഒന്നുമില്ല; അത്യന്തം വിശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന് എങ്ങനെയാണ് ഭാവനകളോ കൃത്രിമങ്ങളോ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക?
ചിദ് അഹം സര്വഗോ വ്യാപീ നിത്യാനന്ദമയാത്മകഃ । വികല്പകലനാതീതോ വികല്പാംശവിവര്ജിതഃ
ഞാൻ ചൈതന്യമാണ്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ശാശ്വതമായ ആനന്ദസ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്; എല്ലാ ഭാവനകളും കൃത്രിമങ്ങളും അതിജീവിച്ചവൻ, ഭാവനയുടെ അംശങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ.
ചിതശ് ചിദ് ഇതി യന് നാമ നിര്നാമായാ ന നാമ തത് । ശബ്ദാത്മികൈഷാ ചിച്ഛക്തിഃ പരിസ്ഫുരതി സര്വഗാ
'ചിത്തം', 'ചൈതന്യം' എന്ന പേരുകൾ നാമരഹിതമായ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പേരല്ല; ശബ്ദരൂപിയായ ഈ ചൈതന്യശക്തി എല്ലായിടത്തും തെളിഞ്ഞു നില്ക്കുന്നു.
ദൃശ്യദര്ശനനിര്മുക്തഃ കേവലാമലമൂര്തിമാന് । നിത്യോദിതോ നിരാഭാസോ ദ്രഷ്ടാസ്മി പരമേശ്വരഃ
കാണുന്നതിലും കാണുന്നതിന്റെ പ്രവൃത്തിയിലും നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായവൻ, നിർമലവും ഏകവും ശുദ്ധമായ രൂപമുള്ളവൻ, എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, പ്രത്യക്ഷതയില്ലാത്തവൻ, ഞാൻ കാണുന്നവൻ, പരമേശ്വരൻ.
ന കര്താസ്മി ന ഭോക്താസ്മി ദ്രഷ്ടൈവാസ്മി നിരാമയഃ । കല്പനാവികലാകാരകാലകാന്തകലാമയഃ
ഞാൻ ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല; ഞാൻ കാണുന്നവൻ മാത്രം, ദു:ഖരഹിതൻ, കല്പനയും അകല്പനയും കാലവും കാലത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളും ചേർന്നതായുള്ള സ്വഭാവം ഉള്ളവൻ.
ആഭാസമാത്രമ് ഉദിതോ നിത്യ ആഭാസ്യവര്ജിതഃ । ഭാരൂപൈകസ്വരൂപോ ഽസ്മി സ്വരൂപേണ ജയാമ്യ് അഹമ്
ഞാൻ എപ്പോഴും തെളിയുന്ന പ്രത്യക്ഷത മാത്രം, പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതൊന്നുമില്ലാത്തവൻ; ഞാൻ സത്യസ്വരൂപം മാത്രം, എന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഞാൻ ജയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചേത്യരഞ്ജനരിക്തായ വിമുക്തായ മഹാത്മനേ । പ്രത്യക്ചേതനരൂപായ സ്വരൂപായ നമോ ഽസ്തു മേ
വിഷയങ്ങളില്ലാത്ത, മോചിതനായ മഹാത്മാവായ, അകത്തുള്ള ബോധമായ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന് വന്ദനം.
ചിതയേ ചേത്യമുക്തായ യുക്ത്യാ യുക്തായ യോഗ്യയാ । സര്വാവഭാസരൂപായ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
ബോധം, വിഷയമില്ലാത്തത്, യുക്തിയാൽ യുക്തമായത്, എല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപമായ എന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിന് വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദനം.
ചേത്യനിര്മുക്തചിദ്രൂപം വിഷ്വഗ്വിശ്വാവപൂരകമ് । സംശാന്തസര്വസംവേദ്യം സംവിന്മാത്രമ് അഹം തതമ്
എനിക്ക് ചിന്തകളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, എല്ലായിടത്തും ഈ ലോകം മുഴുവൻ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അനുഭവിക്കാവുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും പൂർണ്ണമായും ശാന്തമായിരിക്കുന്നു — എനിക്ക് മാത്രം ശുദ്ധമായ ബോധം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആകാശവദ് അനന്തോ ഽഹമ് അപ്യ് അണോര് അണുര് ആതതഃ । നാസാദയന്തി മാമ് ഏതാസ് സുഖദുഃഖദശാദൃശഃ
ആകാശം പോലെ ഞാൻ അപ്പുറവും അപ്പുറവും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഏറ്റവും ചെറുതിലും ഞാൻ അതിലും സൂക്ഷ്മൻ; സന്തോഷവും ദുഃഖവും പോലുള്ള അവസ്ഥകൾ എന്നെ തൊടാൻ കഴിയില്ല.
സംവേദനമ് അസംവേദ്യമ് അചേത്യം ചേതനം തതമ് । ന ശക്താ മാം പരിച്ഛേത്തുമ് ഭാവാഭാവാ ജഗദ്ഗതാഃ
അറിയലും അറിയാതിരിപ്പും, ചിന്തിക്കാവുന്നതും ചിന്തിക്കാനാവാത്തതും എല്ലാം എന്നിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിലെ ഉണ്ട് എന്നതും ഇല്ല എന്നതും എന്നെ നിർവ്വചിക്കാൻ കഴിയില്ല.
അഥ വൈതേ ജഗദ്ഭാവാഃ പരിച്ഛിന്ദന്തു മാമ് ഇമമ് । യഥാഭിമതമ് ഏതേ ഹി മത്തോ ന വ്യതിരേകിണഃ
അല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും എന്നെ തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടപ്രകാരം നിർവ്വചിക്കട്ടെ; കാരണം, അവ എനിക്ക് നിന്ന് വേറെയല്ല.
യദി സ്വഭാവഭൂതേന വസ്തുനാ വസ്തു മീയതേ । ഹ്രിയതേ ദീയതേ വാപി തത് കിം കസ്യ കില ക്ഷതമ്
ഒരു വസ്തുവിനെ അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ള മറ്റൊരു വസ്തുവിലൂടെ അളക്കുകയോ, എടുത്തുകയോ, നൽകുകയോ ചെയ്താൽ, അതിൽ ആര്ക്ക് എന്ത് നഷ്ടമോ ദോഷമോ ഉണ്ടാകും എന്ന് പറയാൻ എന്തുണ്ട്?