ഇദാനീം ഭവതാ ജ്ഞാതം യഥാഭൂതമ് അരിന്ദമ । സങ്കല്പാദ് വര്ധതേ ചിത്തം തദ് ഏവാശു പരിത്യജ
ഇപ്പോൾ നീ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കി, ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, മനസ്സ് കൽപ്പനകൊണ്ടു വളരുന്നു—അത് ഉടൻ ഉപേക്ഷിക്കണം.
ദൃശ്യമ് ആശ്രയസീദം ചേത് തത് സചിത്തോ ഽസി ബന്ധവാന് । ദൃശ്യം സന്ത്യജസീദം ചേത് തദ് അചിത്തോ ഽസി മോക്ഷവാന്
നീ കാണുന്നവയിൽ ആശ്രയം വെച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ബന്ധനത്തിൽ ആകുന്നു; കാണുന്നവയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ നിന്ന് മോചിതനായി മോക്ഷം നേടുന്നു.
അയം ഗുണസമാഹാരോ ബന്ധായൈവ സമാശ്രിതഃ । സന്ത്യക്ത ഏവ മോക്ഷായ യഥേച്ഛസി തഥാ കുരു
ഈ ഗുണങ്ങളുടെ കൂട്ടം ബന്ധത്തിനായാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്; അതിനെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും—നിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ചെയ്യുക.
നാഹം നേദമ് ഇതി ധ്യായംസ് തിഷ്ഠ ത്വമ് അചലാചലഃ । അനന്താകാശസങ്കാശഹൃദയോ ഹൃദയേശ്വരഃ
നീ 'ഇതുമല്ല, അതുമല്ല' എന്ന് മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, ചലിക്കുന്നവയിൽ അചലനായി നില്ക്കുക. അങ്ങയുടെ ഹൃദയം അനന്തമായ ആകാശംപോലെ വിശാലമായിരിക്കട്ടെ; അങ്ങ് സ്വന്തം ഹൃദയത്തിന്റെ അധിപനായി ഇരിക്കണം.
ആത്മനോ ജഗതശ് ചാന്തര് വിഭാഗകലനാമലമ് । രാമ ദ്വിത്വമയം ത്യക്ത്വാ ശേഷസ്ഥസ് സുസ്ഥിരോ ഭവ
അങ്ങയും ലോകവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് വെറും മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയത്രേ, രാമാ. ഈ ഇരട്ടത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് ശേഷിക്കുന്നതിൽ ഉറപ്പോടെ നില്ക്കുക.
ആത്മനോ ജഗതശ് ചാന്തര് ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യദശാന്തരേ । ദര്ശനാഖ്യേ സ്വമ് ആത്മാനം സര്വദാ ഭാവയന് ഭവ
അങ്ങയും ലോകവും തമ്മിലുള്ള ദൃക്-ദൃശ്യ അവസ്ഥകളിൽ, 'ദർശനം' എന്നതിൽ സ്വയം തന്നെ എല്ലായ്പ്പോഴും ധ്യാനിച്ച് ജീവിക്കണം.
സ്വാദ്യസ്വാദകസന്ത്യക്തം സ്വാദ്യസ്വാദകമധ്യഗമ് । സ്വദനാന്തസ്സ്ഥിതം ധ്യായന് നിത്യമ് ആത്മമയോ ഭവ
സുഖവും ദുഃഖവും വിട്ട്, അവയുടെ നടുവിൽ നില്ക്കുന്ന ആത്മാവിനെ സ്ഥിരമായി ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാവിൽ ലയിച്ചവനായി ഇരിക്കണം.
രാമാനുഭവനീയസ്യ തഥാനുഭവിതുസ് സ്വയമ് । അവലമ്ബ്യ നിരാലമ്ബം മധ്യമ് അദ്യ സ്ഥിരോ ഭവ
രാമാ, നേരിട്ട് അനുഭവിക്കേണ്ടതിനെ ആശ്രയിച്ച്, നീ തന്നെ അതിനെ അനുഭവിച്ചറിയണം. ഇന്ന്, ആശ്രയമില്ലാത്തതിനെ ആശ്രയിച്ച്, നടുവിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊൾ.
ഭവഭാവനയാ ഹീനം ഭാവാഭാവദശോജ്ഝിതമ് । ഭാവയിത്വൈവമ് ആത്മാനമ് ആത്മസംസ്ഥസ് സ്വയം ഭവ
ഉണ്ടെന്ന ഭാവനയും ഇല്ലെന്ന അവസ്ഥയും വിട്ട്, ഇങ്ങനെ തന്നെ നിരീക്ഷിച്ച്, നീ സ്വയം ആത്മാവിൽ നിലകൊൾ.
ആത്മസത്താം ത്യജന്ന് ഏനാം ചേത്യം ഭാവയസി സ്വയമ് । യദാ രാമ തദാ യാസി ചിത്തതാമ് അതിദുഃഖദാമ്
രാമാ, ആത്മാവിന്റെ സത്തയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അതിനെ ഒരു വസ്തുവായി മാത്രം കരുതുമ്പോൾ, നീ അതിവല്യമായ ദുഃഖം നൽകുന്ന മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു.
ചിത്തതാശൃങ്ഖലാമ് ഏനാം സ്വരൂപജ്ഞാനയുക്തിഭിഃ । ബലാച് ഛിത്ത്വാ മഹാബാഹോ സ്വാത്മസിംഹം വിമോചയ
സ്വരൂപജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവേകത്തോടെ, ഈ മനസ്സിന്റെ ബന്ധനങ്ങൾ ശക്തിയായി പൊട്ടിച്ച്, മഹാബാഹുവേ, ആത്മസിംഹത്തെ മോചിപ്പിക്കൂ.
പരമാത്മദശാം ത്യക്ത്വാ ചേത്യം പരിപതന് മലമ് । യദാ ഗച്ഛസി സങ്കല്പം ചേത്യം സമ്പദ്യസേ തദാ
പരമാത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ വിട്ട്, മനസ്സു വസ്തുക്കളിലേക്കു വീണു മലിനമാകുമ്പോൾ, നീ ഒരു ചിന്തയെ സ്വീകരിച്ചാൽ അതു തന്നെ ആകുന്നു.
ആത്മനോ വ്യതിരിക്തം സച് ചേത്യമ് ഇത്യ് അങ്ഗസംവിദാ । മനസ് സമ്പദ്യതേ ദുഃഖി ക്ഷീയതേ ത്യക്തയാ തയാ
സ്വയം ഒഴികെയുള്ളത് സത്യമാണെന്ന് അവയവബോധം കൊണ്ട് മനസ്സു വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ലയിച്ചാൽ മനസ്സിന് ദുഃഖം വരുന്നു; അതു വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ അതു നശിക്കുന്നു.
ആത്മൈവേദം ജഗത് സര്വമ് ഇത്യ് അന്തസ് സംവിദോദയേ । ക്വ ചേത്താ ക്വ ച വാ ചിത്തം കിം ചേത്യം ചിന്തനം ച കിമ്
'ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്' എന്നുള്ള ആന്തരികബോധം ഉദിച്ചാൽ, അവിടെ ചിന്ത എവിടെയാണ്, മനസ്സ് എവിടെയാണ്, വസ്തു എന്താണ്, ധ്യാനം എന്താണ്?
അഹമ് ആത്മേതി ജീവോ ഽസ്മീത്യ് ഏതാവച് ചിത്തകം വിദുഃ । അനേനേദമ് അനാദ്യന്തം ദുഃഖം രാഘവ തന്യതേ
'ഞാൻ ആത്മാവാണ്', 'ഞാൻ ജീവിയാണ്' എന്നതിലാണു മനസ്സിന്റെ പരിധി എന്നു പറയുന്നു; ഇതുകൊണ്ടു തന്നെ, രാഘവ, അവസാനമില്ലാത്ത ദുഃഖം പടരുന്നു.
അഹമ് ആത്മാ ന ജീവാഖ്യാസ് സത്താസ് സന്തീതരാഃ ക്വചിത് । ഇത്യ് ഏവ ചിത്തോപശമഃ പരമം സുഖമ് ഉച്യതേ
ഞാൻ ആത്മാവാണ്, ജീവൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന വ്യക്തിത്വം അല്ല; ഇതിനു പുറമെ വേറൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഇങ്ങനെ മനസ്സ് സമാധാനത്തിലാകുമ്പോൾ അതാണ് പരമസുഖം എന്ന് പറയുന്നു.
ആത്മൈവേദം ജഗദ് ഇതി ജാതേ രാഘവ നിശ്ചയേ । അസത്താ ചേതസോ ജാതാ ഭവത്യ് ഏവ ന സംശയഃ
രാഘവാ, ഈ ലോകം ആത്മാവാണ് എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം ജനിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ അസത്യബോധം നശിക്കുന്നു; ഇതിൽ ഒരു സംശയവും ഇല്ല.
ഏവം സത്യാവബോധേന സ്വാത്മൈവേദമ് ഇതി സ്ഥിതേ । മനസ് സുഗലിതം വിദ്ധി സൂര്യഭാസാ തമോ യഥാ
ഇങ്ങനെ സത്യമായ അറിവിലൂടെ 'ഇത് എന്റെ ആത്മാവാണ്' എന്ന് ഉറപ്പായി മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ മനസ്സ് അകന്നു പോകുന്നു; അതെ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അകന്ന് പോകുന്നതുപോലെ.
മനസ്സര്പശ് ശരീരസ്ഥോ യാവത് താവന് മഹദ് ഭയമ് । തസ്മിന്ന് ഉത്സാരിതേ യോഗാദ് ഭയസ്യാവസരഃ കുതഃ
മനസ്സെന്ന പാമ്പ് ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ വലിയ ഭയം ഉണ്ടാകും; യോഗം വഴി അതിനെ പുറത്താക്കുമ്പോൾ ഭയത്തിന് അവസരം എവിടെയാണ്?
ഭ്രാന്തിമാത്രോത്ഥിതശ് ചിത്തവേതാലോ ഭവതാനഘ । സമ്യഗ്ജ്ഞാനേന മന്ത്രേണ പ്രസഭം വിനിപാത്യതാമ്
പാപമില്ലാത്തവനേ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രാന്തി കൊണ്ടു മാത്രം ഉദിച്ചുവന്ന ഭൂതത്തെ ശരിയായ അറിവെന്ന മന്ത്രം കൊണ്ട് ശക്തിയായി നശിപ്പിക്കണം.
ദേഹഗേഹാദ് ഗതേ ചിത്തയക്ഷേ ബലവതാം വര । നിരാധിര് വിഗതോദ്വേഗം തിഷ്ഠ നാസ്തി ഭയം തവ
ശക്തന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, മനസ്സെന്ന ഭൂതം ശരീരമെന്ന വീട്ടിൽ നിന്ന് പോയാൽ, ആശ്രയമില്ലാതെ ഉണർന്ന മനസ്സോടെ ഭയമില്ലാതെ നീ ശാന്തമായി ഇരിക്കൂ.
നീരാഗ ഏവ നിരുപാഞ്ജന ഏവ ചാസ്മീത്യ് ഏതാവതൈവ ഗലിതാ തവ ചിത്തസത്താ । നിര്ദുഃഖമ് ഉത്തമപദം പരമം ഗതോ ഽസി തിഷ്ഠോപശാന്തസകലൈഷണ ഏവമ് അന്തഃ
നിനക്ക് ആസക്തിയും ഭേദവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, നിന്റെ മനസ്സിന്റെ സത്ത തന്നെ അകലുന്നു; നീ ദുഃഖരഹിതമായ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. അങ്ങനെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശമിച്ച മനസ്സോടെ അകത്തിരിക്കുക.
ഏനാമ് അനുസരന് രാമ ചിത്തസത്താമ് അപാവനീമ് । സംസാരബീജകണികാം ജീവബന്ധനവാഗുരാമ്
രാമാ, ഈ അശുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ സത്തയെ പിന്തുടരുന്നത്, സംസാരത്തിന്റെ വിത്തുപോലെയുള്ള ആത്മബന്ധത്തിന്റെ വലയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെയാണ്.
ആത്മാ ത്യക്താത്മരൂപാഭോ മലിനാമ് ആപതന് ദശാമ് । ചിന്താം സമനുസന്ധത്തേ ധത്തേ ച കലനാമലമ്
സ്വഭാവം വിട്ട് ആത്മാവ് അശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് വീണ്, ചിന്തകളിൽ കുടുങ്ങി, അനേകം ആശയങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
മൂര്ഛമാനാ മഹാമോഹദായിനീ ഭയകാരിണീ । തൃഷ്ണാ വിഷലതാരൂപാ മൂര്ഛാമ് ഏവ പ്രയച്ഛതി
ഭ്രമവും ഭയവും ഉണ്ടാക്കുന്ന ആഗ്രഹം വിഷമുള്ള വള്ളിപോലെയാണ്; അത് മനസ്സിനെ മയക്കത്തിലാക്കുന്നു.
യദാ യദോദേതി തദാ മഹാമോഹപ്രദായിനീ । തൃഷ്ണാ കൃഷ്ണനിശേവേയമ് അനന്താന്ധ്യവികാരിണീ
എപ്പോഴൊക്കെയാണു ഈ ആഗ്രഹം ഉയരുന്നത്, അപ്പോൾ അതു വലിയ ഭ്രമം നൽകുന്നു; അനന്തമായ കറുത്ത രാത്രിപോലെയും, അജ്ഞതയിൽ മാറിമാറുന്നതുമായതാണിത്.
കല്പാനലശിഖാദാഹം സോഢും ശക്താ ഹരാദയഃ । തൃഷ്ണാനലശിഖാദാഹം സോഢും ശക്താ ന കേചന
കൽപ്പകാലത്തിലെ അഗ്നിശിഖയുടെ ദഹനം പോലും ശിവനും മറ്റു ദേവന്മാർക്കും സഹിക്കാൻ കഴിയും; എന്നാൽ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ദഹനം ആര്ക്കും സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല.
തീക്ഷ്ണാ കൃഷ്ണാ സുദീര്ഘാ ച വഹത്യ് അങ്ഗേ സദാ നിജേ । ശീതലേവാസുഖോദര്കാ ഘോരാ തൃഷ്ണാകൃപാണികാ
തീവ്രവും ഇരുണ്ടതും വളരെ നീണ്ടതുമായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വാൾ എപ്പോഴും ഓരോരുത്തരുടെയും ഉള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. പുറത്തു നോക്കുമ്പോൾ തണുത്തതുപോലെയാണെങ്കിലും, അതിന്റെ ഫലം ഭയങ്കരമായ വേദനയാണു.
യാന്യ് ഏതാനി ദുരന്താനി ദുര്ധരാണ്യ് ഉദ്ധതാനി ച । തൃഷ്ണാവല്ല്യാഃ ഫലാനീഹ താനി ദുഃഖാനി രാഘവ
രാഘവാ, ഈ അപ്രത്യക്ഷവും നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്തതുമായ കഠിനമായ കഷ്ടങ്ങൾ എല്ലാം ആഗ്രഹത്തിന്റെ വള്ളിയുടെ ഫലങ്ങളാണ്.
അദൃശ്യൈവാത്തി മാംസാസ്ഥിരുധിരാദി ശരീരകാത് । മനോബിലവിലീനൈഷാ തൃഷ്ണാവനശുനീ നൃണാമ്
കാണാനാവാത്ത ഈ ആഗ്രഹം മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്നു മാംസം, അസ്ഥി, രക്തം എന്നിവയെല്ലാം തിന്നുന്നു. മനസ്സിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന ആഗ്രഹം വനത്തിലെ നായപോലെ മനുഷ്യരെ തിന്നുതീർക്കുന്നു.