സര്വഗത്വാച് ചിദ് അന്യേന കേന സമ്ബധ്യതേ കില । അഖണ്ഡശക്തേര് ഇന്ദ്രസ്യ കേന സ്യാത് സഹ സങ്ഗരഃ
ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിന് മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? അഖണ്ഡമായ ശക്തിക്ക് എവിടെയും എങ്ങനെ എതിരാളി ഉണ്ടാകും?
അതസ് സമ്ബന്ധിനോ ഽഭാവാത് സമ്ബന്ധോ ഽത്ര ന വിദ്യതേ । സമ്ബന്ധേന വിനാ കസ്യ സിദ്ധം തത് കീദൃശം മനഃ
അതിനാൽ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ആരുമില്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ ബന്ധം ഉണ്ടാവില്ല. ബന്ധമില്ലാതെ ആരുടെ മനസാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതെന്തിനാണ്?
ചിത്സ്പന്ദയോര് ഏകതായാം കിം നാമ മന ഉച്യതേ । കാ സേനാ ഹയമാതങ്ഗസങ്ഘസങ്ഘട്ടനം വിനാ
ചൈതന്യവും ചലനവും ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ മനസെന്നു പറയുന്നത് എന്താണ്? കുതിരകളും ആനകളും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടലില്ലാതെ ഒരു സൈന്യം ഉണ്ടാകുമോ?
തസ്മാന് നാസ്ത്യ് ഏവ ദുഷ്ടാത്മ ചിത്തം നാമ ജഗത്ത്രയേ । ഏഷാ സമ്യക്പരിജ്ഞാനാച് ചേതസോ ജായതേ ക്ഷതിഃ
അതിനാൽ, ദുഷ്ടാത്മാവേ, ഈ മൂന്നു ലോകത്തും മനസെന്നു പറയുന്ന ഒന്നുമില്ല. ശരിയായ അറിവിലൂടെ മനസിന് നാശം സംഭവിക്കുന്നു.
മാ മുധൈവമ് അനര്ഥായ മനസ് സങ്കല്പയാനഘ । മനോ മിഥ്യാ സമുദിതം നാസ്ത്യ് ഏവ പരമാര്ഥതഃ
അനർത്ഥത്തിനായി മനസിനെ വെറുതെ ചിന്തിക്കരുത്, പാപരഹിതനേ. മനസ്സ് മിഥ്യയായി ഉദിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ല.
മാ ത്വമ് അന്തഃ ക്വചിത് കിഞ്ചിത് സങ്കല്പയ മഹാമതേ । മനസ് സങ്കല്പകം നാമ യസ്മാന് നാസ്തീഹ കുത്രചിത്
മഹാമതിയുള്ളവനേ, നീ ഒരിക്കലും മനസ്സിൽ ഒരു ആശയവും സങ്കല്പവും ഉണ്ടാക്കരുത്. കാരണം, മനസ്സിനെ സങ്കല്പങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവനെന്ന് പറയുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇവിടെ എവിടെയും അത്തരം മനസ്സില്ല.
അസമ്യഗ്ജ്ഞാനസമ്ഭൂതാ കലനാമൃഗതൃഷ്ണികാ । ഹൃന്മരൌ തവ സംശാന്താ സമ്യഗാലോകനാന് മുനേ
മൂഢമായ അറിവിൽ നിന്നു ജനിച്ച മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ എന്ന മായാജലം, നിന്റെ ഹൃദയമെന്ന മരുഭൂമിയിൽ ശരിയായ ദർശനത്താൽ ശമിച്ചിരിക്കുന്നു, മഹർഷേ.
ജഡത്വാന് നിസ്സ്വരൂപത്വാത് സര്വദൈവ മൃതം മനഃ । മൃതേന മാര്യതേ ലോകശ് ചിത്രേയം മൌര്ഖ്യചക്രികാ
മനസ്സിന് ജീവൻ ഇല്ല, അതിന് യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും ഇല്ല, അതിനാൽ അത് എപ്പോഴും മരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ മരിച്ച മനസ്സുകൊണ്ടാണ് ലോകം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്—ഇതാണ് അജ്ഞതയുടെ വിചിത്രമായ ചക്രം.
യസ്യ നാത്മാ ന ദേഹോ ഽസ്തി നാധാരോ നാപി ചാകരഃ । തേനേദം ഭക്ഷ്യതേ സര്വം ചിത്രേയം മൌര്ഖ്യവാഗുരാ
ആത്മാവും ശരീരവും ആധാരവുമില്ലാത്തവനാണ് ഈ എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നത്—ഇതാണ് അജ്ഞതയുടെ വിചിത്രമായ വല.
സര്വസാമഗ്ര്യഹീനേന ഹന്യതേ മനസാപി യഃ । തസ്യോത്പലദലാഘാതൈര് മന്യേ ദലതി മസ്തകമ്
സകല സഹായങ്ങളും ഇല്ലാത്ത മനസ്സിനാൽ പോലും തകർന്നുപോകുന്നവനെ, ഞാൻ കരുതുന്നു, ഉത്പലദളത്തിന്റെ തട്ടിൽ പോലും തല പിളരുന്നു.
ജഡേന മൂകേനാന്ധേന നിഹതോ മനസാപി യഃ । മന്യേ സ ദഹ്യതേ മൂഢഃ പൂര്ണചന്ദ്രമരീചിഭിഃ
ജഡമായും മൂകമായും കുരുടായ മനസ്സിനാൽ പോലും വീഴുന്നവൻ, അങ്ങനെ അജ്ഞാനിയായവൻ, ഞാൻ കരുതുന്നു, പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിൽ പോലും കത്തിപ്പോകുന്നു.
വിദ്യമാനോ ഹി യശ് ശൂരോ ലോകസ് തേനാഭിഭൂയതേ । അവിദ്യമാനമ് ഏവേദം ഹന്ത്യ് അതോ മുഗ്ധതോദിതാ
ഉണ്ടെന്നു കരുതപ്പെടുന്ന ശക്തനായവൻ ലോകത്തെ ജയിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഇല്ലാത്തതാണിത്, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് അതു നാശം വരുത്തുന്നത്.
മിഥ്യാസങ്കല്പകലിതം മിഥ്യൈവ സ്ഥിതിമ് ആഗതമ് । അന്വിഷ്ടമ് അപി നോ ദൃഷ്ടം കാ തസ്യ കില ശക്തതാ
അസത്യമായ ഭാവനയിൽ നിന്നു രൂപംകൊണ്ടതും അസത്യമായ നിലയിലേക്കെത്തിയതും, അന്വേഷിച്ചാലും കാണാനാവാത്തതുമാണ്; അതിന് യാതൊരു ശക്തിയും ഉണ്ടാകുമോ?
അഹോ നു ഖലു ചിത്രേയം മായാമയവിധായിനീ । ചേതസാപ്യ് അതിലോലേന ലോകോ യദ് അഭിഭൂയതേ
അയ്യോ, ഈ സൃഷ്ടി എത്ര അത്ഭുതകരമായതാണെന്നു നോക്കൂ! മായയാൽ തീർത്ത ഈ ലോകം, ഏറ്റവും അശാന്തമായ മനസ്സിനെയും കീഴടക്കുന്നു.
മൌര്ഖ്യം സര്വാപദാം നിഷ്ഠാ കാ ഹി നാപദ് അജാനതഃ । പശ്യ മൌര്ഖ്യാദ് ഇയം സൃഷ്ടിര് അജാതേനൈവ ജന്യതേ
മൂഢതയാണ് എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെയും കാരണം; അറിവില്ലാത്തവന് ഏത് ദുരന്തവും സംഭവിക്കാതിരിക്കും? നോക്കൂ, ഈ സൃഷ്ടി മൂഢത കൊണ്ടു മാത്രം അജ്ഞാനിയിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നു.
ഹാ കഷ്ടമ് അതിമുഗ്ധേയം സൃഷ്ടിര് മൌര്ഖ്യവശം ഗതാ । അസതൈവ യദ് ഏതേന ജീവേനാപ്യ് ഉപതാപ്യതേ
ഹായ്, ഈ സൃഷ്ടി എത്ര ദയനീയമായതാണ്! മൂഢതയിൽ മുഴുകിയതുകൊണ്ട്, ജീവൻ പോലും അസത്യത്തിൽ വേദനിക്കുന്നു.
മന്യേ മൂര്ഖമയീ സൃഷ്ടിര് ഇയമ് അത്യന്തപേലവാ । തരങ്ഗാസിപ്രഹാരേണ കണശഃ പരിശീര്യതേ
എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ സൃഷ്ടി അത്യന്തം ദുർബലമാണ്; വിവേകത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് തട്ടി, അതു കണികകളായി ചിതറുന്നു.
നീലാബ്ജനാലപാതേന യന്ത്രേണേവ വിദീര്യതേ । ഇന്ദോര് ആഭോഗപൂര്ണസ്യ കരസ്പര്ശേന മുഹ്യതേ
നീലനീലത്താമരയുടെ തണ്ടുകൊണ്ടു ഒരു യന്ത്രം പോലെ തകർക്കപ്പെടുന്നു; പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കൈസ്പർശം കൊണ്ടു അതു ഭ്രമിതമാകുന്നു.
രിപുഭിര് നയനോന്മുക്തൈര് ദൃഷ്ടിസൂത്രൈര് നിബധ്യതേ । സങ്കല്പകൃതയാ ശൂരസേനയാ പരിഭൂയതേ
ശത്രുക്കളുടെ കണ്ണിലൂടെ പുറപ്പെടുന്ന കാഴ്ചയുടെ നൂലാൽ അതു കെട്ടിയിടപ്പെടുന്നു; മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ധൈര്യസേനയാൽ അതു കീഴടക്കപ്പെടുന്നു.
യസ്മാത് കിലേയം മനസാ ന സ്ഥിതേനൈവ കുത്രചിത് । കല്പിതേന മുധാന്യേന കൃപണേന വിഹന്യതേ
ഈ സൃഷ്ടി ഒരിക്കലും മനസ്സിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാറില്ല; വ്യർത്ഥമായും കൃത്രിമമായും ദുർബലമായും ഉള്ള മനസ്സാൽ അതു നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
മൂര്ഖലോകമയീ സൃഷ്ടിര് മന ഏവാസദുത്ഥിതമ് । യാ ശക്താ ന വശീകര്തും ന സാ രാമോപദിശ്യതേ
മൂഢന്മാരുടെ ലോകം കൊണ്ടുള്ള ഈ സൃഷ്ടി മനസ്സിൽ നിന്നു മാത്രം ഉദിച്ചതും അസത്യവുമാണ്; അതിനെ കീഴടക്കാൻ കഴിയാത്തത Rama പഠിപ്പിക്കുന്നതല്ല.
അഭിജാതസ്വരൂപൈഷാ പ്രജ്ഞാക്ഷോദേഷു ന ക്ഷമാ । നോപദേശഗിരാം യോഗ്യാ പരിപൂര്ണേവ സംസ്ഥിതാ
ഈ ബുദ്ധി സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകളെ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറല്ല; ഉപദേശങ്ങളുടെ വാക്കുകൾക്കും ഇത് യോജിക്കുന്നില്ല, എല്ലാം പൂർണ്ണമായതുപോലെ ശാന്തമായിരിക്കുന്നു.
ബിഭേത്യ് ഏഷാ ഹി വീണായാസ് തന്ത്രീഗുണതനുധ്വനേഃ । ബന്ധോര് അപി സനിദ്രസ്യ ബിഭേതി വദനദ്യുതേഃ
ഇത് വീണയുടെ നൂലുകളിൽ നിന്നുള്ള അത്യന്തം മൃദുവായ ശബ്ദത്തെയും ഭയപ്പെടുന്നു; ഉറങ്ങുന്ന സുഹൃത്തിന്റെ മുഖത്തിലെ പ്രകാശം പോലും ഇതിന് ഭയമാണ്.
ഹസതോ ഽപി ജനാദ് ഉച്ചൈര്ഭീതഭീതാ പലായതേ । സ്വേനൈവ മനസാപ്യ് അജ്ഞാ കിലൈഷാ വിവശീകൃതാ
ഉച്ചത്തിൽ ചിരിക്കുന്ന ആളുകളെ കണ്ടാലും അതികം ഭയപ്പെട്ട് ഇത് ഓടിപ്പോകുന്നു; അജ്ഞത തന്നെ, സ്വന്തം മനസ്സിനാലും അശക്തയാകുന്നു.
സുഖലവവിവശാ ദ്വിഷേവ തപ്താ ഹൃദയഗതേന നിജേന ചേതസൈവ । വിധുരിതധിഷണാ ന വേത്തി സത്യം തദ് അവിതഥം പരിമോഹിതാ മുധൈവ
സുഖത്തിന്റെ ഒറ്റ തുള്ളി പോലും ഇതിനെ അശാന്തമാക്കുന്നു; ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ശത്രുവുപോലുള്ള സ്വന്തം മനസ്സാൽ ഇത് ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; മനസ്സിന്റെ നില വഷളായതിനാൽ സത്യത്തെ അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല, പൂർണ്ണമായും ഭ്രമിതയാകുന്നു.
സംസാരസാഗരാസാരകല്ലോലേഷൂഹ്യമാനയാ । മന ഏവ ന മൂകം സ്വം യയാ ജനതയാ ജിതമ്
സാരമില്ലാത്ത ഈ ലോകസമുദ്രത്തിന്റെ തിരകളിൽ തനിക്കുള്ള മനസ്സ് മന്ദമല്ലാത്തവനാണ് ലോകത്തെ ജയിച്ചത്.
ആത്മലാഭമയോദാരഫലാഭിര് ഇഹ സാ മയാ । വിചാരോക്തിഭിര് ഏതാഭിശ് ശാസ്ത്രേ ഽസ്മിന് നോപദിശ്യതേ
സ്വയംലാഭം നൽകുന്ന അന്വേഷണത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ വാക്കുകൾകൊണ്ടോ, വിവേചനത്താൽ കൊണ്ടോ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല.
ന പശ്യത്യ് ഏവ യോ ഹ്യ് അന്ധസ് തസ്യ കഃ ഖലു ദുര്മതിഃ । വിചിത്രമഞ്ജരീചിത്രം സന്ദര്ശയതി കാനനമ്
യഥാർത്ഥത്തിൽ കുരുടനായവനോട് നിറഞ്ഞ പുഷ്പങ്ങളുള്ള വനത്തിന്റെ ഭംഗി കാണിക്കാൻ ആരാണ് മണ്ടൻ ശ്രമിക്കുക?
കഃ കുഷ്ഠഘര്ഘരഘ്രാണം നാനാമോദവിചാരണേ । മൂര്ഖമ് ആത്മോപദേശേ ച പ്രമാണം കുരുതേ ഽമതിഃ
കുഷ്ഠരോഗം മൂലം മൂക്കു മൂടിയവന്റെ സുഗന്ധം തിരിച്ചറിയുന്ന ശേഷിയിൽ ആരാണ് ആശ്രയിക്കുക? അതുപോലെ, ആത്മബോധത്തിൽ ഒരു മണ്ടന്റെ അഭിപ്രായം ആരാണ് വിശ്വസിക്കുക?
വിപര്യസ്തേന്ദ്രിയം മത്തം മദിരാഘൂര്ണിതേക്ഷണമ് । ധര്മനിര്ണയസാക്ഷിത്വേ കഃ പ്രമാണീകരോത്യ് അധീഃ
മദ്യം കുടിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അസ്ഥിരമായ മനസ്സിന്റെ വിധിയെ, ധർമ്മം തിരിച്ചറിയേണ്ട സമയത്ത് ആരാണ് വിശ്വസിക്കുക? അത്തരം മനസ്സിന്റെ അഭിപ്രായം ആരും അംഗീകരിക്കില്ല.