പ്രാണശക്തൌ നിരുദ്ധായാം മനോ നാമ വിലീയതേ । ദ്രവ്യസ്ഥായാം തു തദ് ദ്രവ്യം പ്രാണരൂപം ഹി മാനസമ്
പ്രാണശക്തി അടയ്ക്കുമ്പോൾ 'മനസ്സ്' എന്നു വിളിക്കുന്നതു ലയിക്കുന്നു; എന്നാൽ അതു ദ്രവ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ആ ദ്രവ്യമാണ് പ്രാണരൂപമായ മനസ്സ്.
ദേശാന്തരാനുഭവനം പ്രാണോ വേത്തി ഹൃദി സ്ഥിതമ് । സ്പന്ദവേദനതോ യത് തന് മന ഇത്യ് അഭിധീയതേ
ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന പ്രാണൻ ദൂരദേശങ്ങളിലെ അനുഭവങ്ങൾ അറിയുന്നു; സ്പന്ദനത്തെ അറിഞ്ഞു മനസ്സെന്നു വിളിക്കുന്നത് അതാണ്.
വൈരാഗ്യാത് കരണാഭ്യാസാദ് യുക്തിതോ വാസനാക്ഷയാത് । പരമാര്ഥാവബോധാച് ച രോധ്യന്തേ പ്രാണശക്തയഃ
വിരക്തി, ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള അഭ്യാസം, യുക്തി, വാസനകൾ ക്ഷയിക്കൽ, പരമാർത്ഥബോധം എന്നിവയിലൂടെ പ്രാണശക്തികൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.
ദൃഷദോ വിദ്യതേ ശക്തിഃ കദാചിത് സ്വാദനേ ഽന്ധസാമ് । ന പുനര് മനസാമ് അസ്തി ശക്തിസ് സ്പന്ദാവബോധനേ
ഒരിക്കൽ കുരുടന്മാർക്ക് പോലും കല്ലിന് രുചി അറിയാനുള്ള ശക്തി ഉണ്ടാകാം; പക്ഷേ മനസ്സിന് സ്പന്ദനം തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് ഇല്ല.
സ്പന്ദഃ പ്രാണമരുച്ഛക്തിശ് ചലരൂപൈവ സാ ജഡാ । ചിച് ചിതസ് സ്വാത്മനസ് സ്വസ്ഥാ സര്വദാ സര്വഗൈവ സാ
സ്പന്ദനം എന്നത് പ്രാണശക്തിയുടെ ചലനഭാവമുള്ള ജഡസ്വഭാവമാണ്; എന്നാൽ ചൈതന്യത്തിന്റെ ചൈതന്യം, അതായത് സ്വയം നിലകൊള്ളുന്ന ആത്മാവ്, എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വസ്ഥമായും എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചുമാണ്.
ചിച്ഛക്തേസ് സ്പന്ദശക്തേശ് ച സമ്ബന്ധഃ കല്പ്യതേ മനഃ । മിഥ്യൈവ തത് സമുത്പന്നം മിഥ്യാജ്ഞാനം തദ് ഉച്യതേ
ചൈതന്യശക്തിയുടെയും സ്പന്ദനശക്തിയുടെയും ബന്ധം മനസ്സായി കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ഉദിച്ചുവരുന്നത് മിഥ്യയാണ്, അതാണ് മിഥ്യാജ്ഞാനം എന്നു പറയുന്നത്.
ഏഷാ ഹ്യ് അവിദ്യാ കഥിതാ മായൈഷാ സാ നിഗദ്യതേ । പരമ് ഏതത് തദ് അജ്ഞാനം സംസാരാധിവിഷപ്രദമ്
ഇതാണ് അവിദ്യ എന്നു പറയുന്നത്, ഇതാണ് മായ എന്നും പറയുന്നു; ഈ പരമമായ അജ്ഞാനമാണ് സംസാരത്തിന്റെ വിഷം വിതറുന്ന മൂലകാരണമായത്.
ചിച്ഛക്തേസ് സ്പന്ദശക്തേശ് ച സങ്ഗേ സങ്കല്പകല്പനമ് । ന കൃതം ചേത് പരിക്ഷീണാസ് തദ് ഇമാ ഭവഭീതയഃ
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനശക്തിയും ചലനത്തിന്റെ സ്പന്ദനശക്തിയും ഒന്നിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ കല്പനകൾ ഉദിക്കുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കാതിരുന്നാൽ ഈ ജന്മഭയങ്ങൾ കുറയുന്നു.
വായുതസ് സ്പന്ദശക്തിര് യാ സാ ചിതാ ചേത്യതേ യദാ । സചേത്യചിത് തദൈവാന്തസ് സങ്കല്പാദ് യാതി ചിത്തതാമ്
വായുവാണ് സ്പന്ദനശക്തി, അത് ചൈതന്യമായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അകത്തുള്ള കല്പനയിലൂടെ അതു മനസ്സായി മാറുന്നു.
ചിത്തതൈഷാ ചിതോ മിഥ്യാ കല്പിതാ ബാലയക്ഷവത് । അഖണ്ഡമണ്ഡലാകാരാ സ്പന്ദസത്താ ചിദ് ഏവ യത്
മനസ്സെന്ന അവസ്ഥ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് കുട്ടിയുടെ യക്ഷഭ്രമംപോലെ തെറ്റിദ്ധരിച്ചതാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, സ്പന്ദനത്തിന്റെ സത്ത ചൈതന്യമാണ്, അതു മുഴുവൻ ഒറ്റരൂപത്തിൽ അഖണ്ഡമായിരിക്കുന്നു.
സര്വഗത്വാച് ചിദ് അന്യേന കേന സമ്ബധ്യതേ കില । അഖണ്ഡശക്തേര് ഇന്ദ്രസ്യ കേന സ്യാത് സഹ സങ്ഗരഃ
ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിന് മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? അഖണ്ഡമായ ശക്തിക്ക് എവിടെയും എങ്ങനെ എതിരാളി ഉണ്ടാകും?
അതസ് സമ്ബന്ധിനോ ഽഭാവാത് സമ്ബന്ധോ ഽത്ര ന വിദ്യതേ । സമ്ബന്ധേന വിനാ കസ്യ സിദ്ധം തത് കീദൃശം മനഃ
അതിനാൽ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ആരുമില്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ ബന്ധം ഉണ്ടാവില്ല. ബന്ധമില്ലാതെ ആരുടെ മനസാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതെന്തിനാണ്?
ചിത്സ്പന്ദയോര് ഏകതായാം കിം നാമ മന ഉച്യതേ । കാ സേനാ ഹയമാതങ്ഗസങ്ഘസങ്ഘട്ടനം വിനാ
ചൈതന്യവും ചലനവും ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ മനസെന്നു പറയുന്നത് എന്താണ്? കുതിരകളും ആനകളും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടലില്ലാതെ ഒരു സൈന്യം ഉണ്ടാകുമോ?
തസ്മാന് നാസ്ത്യ് ഏവ ദുഷ്ടാത്മ ചിത്തം നാമ ജഗത്ത്രയേ । ഏഷാ സമ്യക്പരിജ്ഞാനാച് ചേതസോ ജായതേ ക്ഷതിഃ
അതിനാൽ, ദുഷ്ടാത്മാവേ, ഈ മൂന്നു ലോകത്തും മനസെന്നു പറയുന്ന ഒന്നുമില്ല. ശരിയായ അറിവിലൂടെ മനസിന് നാശം സംഭവിക്കുന്നു.
മാ മുധൈവമ് അനര്ഥായ മനസ് സങ്കല്പയാനഘ । മനോ മിഥ്യാ സമുദിതം നാസ്ത്യ് ഏവ പരമാര്ഥതഃ
അനർത്ഥത്തിനായി മനസിനെ വെറുതെ ചിന്തിക്കരുത്, പാപരഹിതനേ. മനസ്സ് മിഥ്യയായി ഉദിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ല.
മാ ത്വമ് അന്തഃ ക്വചിത് കിഞ്ചിത് സങ്കല്പയ മഹാമതേ । മനസ് സങ്കല്പകം നാമ യസ്മാന് നാസ്തീഹ കുത്രചിത്
മഹാമതിയുള്ളവനേ, നീ ഒരിക്കലും മനസ്സിൽ ഒരു ആശയവും സങ്കല്പവും ഉണ്ടാക്കരുത്. കാരണം, മനസ്സിനെ സങ്കല്പങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവനെന്ന് പറയുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇവിടെ എവിടെയും അത്തരം മനസ്സില്ല.
അസമ്യഗ്ജ്ഞാനസമ്ഭൂതാ കലനാമൃഗതൃഷ്ണികാ । ഹൃന്മരൌ തവ സംശാന്താ സമ്യഗാലോകനാന് മുനേ
മൂഢമായ അറിവിൽ നിന്നു ജനിച്ച മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ എന്ന മായാജലം, നിന്റെ ഹൃദയമെന്ന മരുഭൂമിയിൽ ശരിയായ ദർശനത്താൽ ശമിച്ചിരിക്കുന്നു, മഹർഷേ.
ജഡത്വാന് നിസ്സ്വരൂപത്വാത് സര്വദൈവ മൃതം മനഃ । മൃതേന മാര്യതേ ലോകശ് ചിത്രേയം മൌര്ഖ്യചക്രികാ
മനസ്സിന് ജീവൻ ഇല്ല, അതിന് യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും ഇല്ല, അതിനാൽ അത് എപ്പോഴും മരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ മരിച്ച മനസ്സുകൊണ്ടാണ് ലോകം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്—ഇതാണ് അജ്ഞതയുടെ വിചിത്രമായ ചക്രം.
യസ്യ നാത്മാ ന ദേഹോ ഽസ്തി നാധാരോ നാപി ചാകരഃ । തേനേദം ഭക്ഷ്യതേ സര്വം ചിത്രേയം മൌര്ഖ്യവാഗുരാ
ആത്മാവും ശരീരവും ആധാരവുമില്ലാത്തവനാണ് ഈ എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നത്—ഇതാണ് അജ്ഞതയുടെ വിചിത്രമായ വല.
സര്വസാമഗ്ര്യഹീനേന ഹന്യതേ മനസാപി യഃ । തസ്യോത്പലദലാഘാതൈര് മന്യേ ദലതി മസ്തകമ്
സകല സഹായങ്ങളും ഇല്ലാത്ത മനസ്സിനാൽ പോലും തകർന്നുപോകുന്നവനെ, ഞാൻ കരുതുന്നു, ഉത്പലദളത്തിന്റെ തട്ടിൽ പോലും തല പിളരുന്നു.
ജഡേന മൂകേനാന്ധേന നിഹതോ മനസാപി യഃ । മന്യേ സ ദഹ്യതേ മൂഢഃ പൂര്ണചന്ദ്രമരീചിഭിഃ
ജഡമായും മൂകമായും കുരുടായ മനസ്സിനാൽ പോലും വീഴുന്നവൻ, അങ്ങനെ അജ്ഞാനിയായവൻ, ഞാൻ കരുതുന്നു, പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിൽ പോലും കത്തിപ്പോകുന്നു.
വിദ്യമാനോ ഹി യശ് ശൂരോ ലോകസ് തേനാഭിഭൂയതേ । അവിദ്യമാനമ് ഏവേദം ഹന്ത്യ് അതോ മുഗ്ധതോദിതാ
ഉണ്ടെന്നു കരുതപ്പെടുന്ന ശക്തനായവൻ ലോകത്തെ ജയിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഇല്ലാത്തതാണിത്, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് അതു നാശം വരുത്തുന്നത്.
മിഥ്യാസങ്കല്പകലിതം മിഥ്യൈവ സ്ഥിതിമ് ആഗതമ് । അന്വിഷ്ടമ് അപി നോ ദൃഷ്ടം കാ തസ്യ കില ശക്തതാ
അസത്യമായ ഭാവനയിൽ നിന്നു രൂപംകൊണ്ടതും അസത്യമായ നിലയിലേക്കെത്തിയതും, അന്വേഷിച്ചാലും കാണാനാവാത്തതുമാണ്; അതിന് യാതൊരു ശക്തിയും ഉണ്ടാകുമോ?
അഹോ നു ഖലു ചിത്രേയം മായാമയവിധായിനീ । ചേതസാപ്യ് അതിലോലേന ലോകോ യദ് അഭിഭൂയതേ
അയ്യോ, ഈ സൃഷ്ടി എത്ര അത്ഭുതകരമായതാണെന്നു നോക്കൂ! മായയാൽ തീർത്ത ഈ ലോകം, ഏറ്റവും അശാന്തമായ മനസ്സിനെയും കീഴടക്കുന്നു.
മൌര്ഖ്യം സര്വാപദാം നിഷ്ഠാ കാ ഹി നാപദ് അജാനതഃ । പശ്യ മൌര്ഖ്യാദ് ഇയം സൃഷ്ടിര് അജാതേനൈവ ജന്യതേ
മൂഢതയാണ് എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെയും കാരണം; അറിവില്ലാത്തവന് ഏത് ദുരന്തവും സംഭവിക്കാതിരിക്കും? നോക്കൂ, ഈ സൃഷ്ടി മൂഢത കൊണ്ടു മാത്രം അജ്ഞാനിയിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നു.
ഹാ കഷ്ടമ് അതിമുഗ്ധേയം സൃഷ്ടിര് മൌര്ഖ്യവശം ഗതാ । അസതൈവ യദ് ഏതേന ജീവേനാപ്യ് ഉപതാപ്യതേ
ഹായ്, ഈ സൃഷ്ടി എത്ര ദയനീയമായതാണ്! മൂഢതയിൽ മുഴുകിയതുകൊണ്ട്, ജീവൻ പോലും അസത്യത്തിൽ വേദനിക്കുന്നു.
മന്യേ മൂര്ഖമയീ സൃഷ്ടിര് ഇയമ് അത്യന്തപേലവാ । തരങ്ഗാസിപ്രഹാരേണ കണശഃ പരിശീര്യതേ
എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ സൃഷ്ടി അത്യന്തം ദുർബലമാണ്; വിവേകത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് തട്ടി, അതു കണികകളായി ചിതറുന്നു.
നീലാബ്ജനാലപാതേന യന്ത്രേണേവ വിദീര്യതേ । ഇന്ദോര് ആഭോഗപൂര്ണസ്യ കരസ്പര്ശേന മുഹ്യതേ
നീലനീലത്താമരയുടെ തണ്ടുകൊണ്ടു ഒരു യന്ത്രം പോലെ തകർക്കപ്പെടുന്നു; പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കൈസ്പർശം കൊണ്ടു അതു ഭ്രമിതമാകുന്നു.
രിപുഭിര് നയനോന്മുക്തൈര് ദൃഷ്ടിസൂത്രൈര് നിബധ്യതേ । സങ്കല്പകൃതയാ ശൂരസേനയാ പരിഭൂയതേ
ശത്രുക്കളുടെ കണ്ണിലൂടെ പുറപ്പെടുന്ന കാഴ്ചയുടെ നൂലാൽ അതു കെട്ടിയിടപ്പെടുന്നു; മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ധൈര്യസേനയാൽ അതു കീഴടക്കപ്പെടുന്നു.
യസ്മാത് കിലേയം മനസാ ന സ്ഥിതേനൈവ കുത്രചിത് । കല്പിതേന മുധാന്യേന കൃപണേന വിഹന്യതേ
ഈ സൃഷ്ടി ഒരിക്കലും മനസ്സിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാറില്ല; വ്യർത്ഥമായും കൃത്രിമമായും ദുർബലമായും ഉള്ള മനസ്സാൽ അതു നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.