ഗൃഹീതതൃഷ്ണാശഫരി വാസനാജാലമ് ആബിലമ് । സംസാരവാരി പ്രസൃതം ചിന്താതന്തുഭിര് ആതതമ്
തൃഷ്ണ എന്ന മീൻ പിടിച്ച വാസനയുടെ വലകൊണ്ട് മങ്ങിപ്പോയ ഈ Samsara എന്ന വെള്ളം, ചിന്തയുടെ നൂലുകൾ കൊണ്ട് നീട്ടി ഒഴുകുന്നു.
അനയാ തീക്ഷ്ണയാ താത ച്ഛിന്ദ്ധി ബുദ്ധിശലാകയാ । വാത്യയേവാമ്ബുദം കാലോ വഹന്ത്യാ വിതതേ പദേ
കണ്ണേ, നിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ ബുദ്ധിയുടെ സൂചിയുപയോഗിച്ച്, കാലം കൊണ്ടുപോകുന്ന ഈ വഴിയുടെ വിശാലതയെ, ഒരു കാറ്റ് മേഘത്തെ പടർന്നുപോകുന്നതുപോലെ, നീ തുരന്ന് മാറ്റണം.
അസ്യ സംസാരവൃക്ഷസ്യ മൂലം ദോഷാങ്കുരാസ്പദമ് । ധുര്യധീരേണ ധൈര്യേണ പ്രോദ്ധരോദ്ധുരയാ ധിയാ
ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരാണ് ദോഷങ്ങളുടെ മുളകൾ വളരുന്ന സ്ഥലം. ഉറച്ച ധൈര്യത്തോടും ദൃഢമായ മനസ്സോടും കൂടി, അതിനെ പൂർണ്ണമായും വേരോടെ പിഴുതെറിഞ്ഞു കളയണം.
മനസൈവ മനശ് ഛിത്ത്വാ വിസ്മൃത്യ ചരമം മനഃ । വര്തമാനമ് അപി ച്ഛിത്ത്വാ ച്ഛിന്നസംസാരതാം വ്രജ
മനസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ മനസ്സിനെ തറയ്ക്കണം; മനസ്സിന്റെ അവസാനത്തെ ഓർമ്മപോലും മറന്നിട്ട്, ഇപ്പോഴുള്ളതും മുറിച്ചുതള്ളണം; അങ്ങനെ ബന്ധനങ്ങൾ ഒടിഞ്ഞു പോകുന്ന അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് നീ എത്തണം.
മോഹോ വിസ്മൃത്യ സംസാരം ന ഭൂയഃ പരിരോഹതി
മോഹം ലോകത്തെ മറന്നാൽ, അത് വീണ്ടും ഉയർന്നുവരികയില്ല.
തിഷ്ഠന് ഗച്ഛഞ് ശ്വസന് രാമ നിവസന്ന് ഉത്പതന് പതന് । അസദ് ഏവേദമ് ഇത്യ് അന്തര് നിശ്ചിത്യാസ്ഥാം പരിത്യജ
നിൽക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ശ്വസിക്കുമ്പോഴും പാർക്കുമ്പോഴും ഉയരുമ്പോഴും വീഴുമ്പോഴും, രാമാ, ഈ എല്ലാം അസത്യമാണ് എന്ന് ഉള്ളിൽ ഉറപ്പിച്ചു, ആകാംക്ഷയും ആശയും ഉപേക്ഷിക്കണം.
സമതാമ് അലമ് ആശ്രിത്യ സമ്പ്രാപ്തം കാര്യമ് ആഹരന് । അചിന്തയംസ് തഥാപ്രാപ്തം വിഹരേഹ ഹി രാഘവ
സമത്വം പൂർണ്ണമായി ആശ്രയിച്ച്, നേരിൽ വരുന്നതെന്തും നിർവഹിച്ച്, സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കു മനസ്സിൽ ചിന്തയോ ബുദ്ധിമുട്ടോ ഇല്ലാതെ, രാഘവാ, ഈ ലോകത്ത് സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കണം.
യഥാ സര്വര്തുലിങ്ഗാനി ന ബിഭര്തി ബിഭര്തി ച । ഖമ് ഏവമ് ഇഹ കാര്യാണി കുരു മാ കുരു വാനഘ
എങ്ങനെ ആകാശം എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാത്തിനെയും ചിഹ്നങ്ങളെയും വഹിക്കുകയോ വഹിക്കാതിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്യാറില്ലയോ, അതുപോലെ നീയും ഈ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കാമോ പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കാമോ, പാപരഹിതനേ.
ത്വമ് ഏവ വേത്താ ത്വമ് അജസ് ത്വമ് ആത്മാ ത്വം മഹേശ്വരഃ । ആത്മനോ ഽവ്യതിരിക്തം സത് ത്വയേദമ് ആതതം തതമ്
നീ തന്നെയാണ് അറിയുന്നവൻ, നീ ജനനമില്ലാത്തവൻ, നീ ആത്മാവാണ്, നീ മഹേശ്വരനാണ്; നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, ഈ എല്ലാം നിന്നാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
യേനാസ്മാദ് ദൃശ്യസമ്ഭാരാദ് അഭിതോ ഭാവനോജ്ഝിതാ । സ ന സങ്ഗൃഹ്യതേ ദോഷൈര് ഹര്ഷാമര്ഷവിഷാദജൈഃ
ഈ ലോകത്തിലെ ദൃശ്യങ്ങളോടുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവന് സന്തോഷം, കോപം, ദു:ഖം എന്നിവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല.
രാഗദ്വേഷവിനിര്മുക്തസ് സമലോഷ്ടാശ്മകാഞ്ചനഃ । മുക്ത ഇത്യ് ഉച്യതേ യോഗീ ത്യക്തസംസാരവാസനഃ
ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ട്, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുകയും, ലോകത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്ത യോഗിയെ മോചിതൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു.
സ യത് കരോതി യദ് ഭുങ്ക്തേ യദ് ദദാതി നിഹന്തി യത് । തത്ര മുക്തധിയസ് തസ്യ സമതാ സുഖദുഃഖയോഃ
അവൻ എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് അനുഭവിച്ചാലും, എന്ത് കൊടുത്താലും, എന്ത് നശിപ്പിച്ചാലും, അവന്റെ മനസ്സ് മോചിതമായതിനാൽ സുഖദു:ഖങ്ങളിൽ സമത്വം നിലനിർത്തുന്നു.
പ്രാപ്തം കര്തവ്യമ് ഏവേതി ത്യക്ത്വേഷ്ടാനിഷ്ടഭാവനമ് । പ്രവര്തതേ യഃ കാര്യേഷു ന സ മജ്ജതി കുത്രചിത്
എന്ത് ചെയ്യേണ്ടതാണോ അതു മാത്രമെന്നു കരുതി, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും എന്ന ചിന്തകൾ വിട്ട്, തന്റെ കര്ത്തവ്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ എവിടെയും കുടുങ്ങുന്നില്ല.
ചിത്സത്താമാത്രമ് ഏവേദമ് ഇതി നിശ്ചയവന് മനഃ । ത്യക്തഭോഗാഭിമനനം ശമമ് ഏതി മഹാമതേ
മഹാബുദ്ധിയുള്ളവനേ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് എന്നുറപ്പുള്ള മനസ്സ്, അനുഭവങ്ങളുടെ മോഹം വിട്ട്, സമാധാനം നേടുന്നു.
മനഃ പ്രകൃത്യൈവ ജഡം ചിത്തത്ത്വമ് അനുധാവതി । മാംസഗര്ധേന മാര്ജാരോ വനേ മൃഗപതിം യഥാ
സ്വഭാവത്തിൽ ജഡമായ മനസ്സ്, ചൈതന്യത്തെ പിന്തുടരുന്നു; കാട്ടിൽ പൂച്ച മാംസത്തിന്റെ ഗന്ധം പിടിച്ച് മൃഗരാജാവിനെ അന്വേഷിക്കുന്നതുപോലെ.
സിംഹവീര്യവശാല് ലബ്ധം മാംസം ഭുങ്ക്തേ ഹി ജമ്ബുകഃ । ചിദ്വീര്യവശതഃ പ്രാപ്തം ദൃശ്യമ് ആശ്രയതേ മനഃ
സിംഹത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ കിട്ടിയ മാംസം നരി ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ലഭിക്കുന്ന ദൃശ്യങ്ങളെ മനസ്സ് ആശ്രയിക്കുന്നു.
മന ഏവമ് അസത്കല്പം ചിത്പ്രസാദേന ജീവതി । ഭാവയംശ് ചിതമ് ഏവൈകാം ചിത്താമ് ഏത്യ ചിദ് അപ്യ് അതഃ
ഇങ്ങനെ, അസത്യമാത്രമായ മനസ്സ് ചൈതന്യത്തിന്റെ കൃപയാൽ ജീവിക്കുന്നു; ചൈതന്യത്തെ മാത്രം ചിന്തിച്ചാൽ, മനസ്സ് ശുദ്ധചൈതന്യാവസ്ഥയിലേക്കും അതിനുമപ്പുറത്തേക്കും എത്തുന്നു.
ജഡം യത് കില നിര്ഹീനം ചിതാ ദീപികയോജ്ഝിതമ് । തന് മനശ് ശവസങ്കാശമ് അചിദ് ഉത്തിഷ്ഠതേ കഥമ്
ബോധത്തിന്റെ വിളക്കിന് വിട്ടുപോയ, ശരീരത്തിന്റെ പോലെയുള്ള, ജീവശക്തിയില്ലാത്ത, ജഡമായതൊന്നും മനസ്സായി ഉയർന്ന് വരാൻ എങ്ങനെ കഴിയും?
ചിത്സ്വഭാവപരാമൃഷ്ടാ സ്പന്ദശക്തിര് മരുന്മയീ । കലനാ ചിത്തമ് ഇത്യ് ഉക്ത്യാ കഥ്യതേ ശാസ്ത്രദര്ശിഭിഃ
ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്പർശിച്ച, വായുവിൽ നിന്നുള്ള സ്പന്ദനശക്തിയെ, 'ചിത്തം' എന്ന പേരിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ മനസ്സെന്നു വിളിക്കുന്നു.
യശ് ചിതഃ ക്ഷുബ്ധ ആകാരസ് സൈവേയം കലനോച്യതേ । ചിദ് ഏവാഹമ് ഇതി ജ്ഞാത്വാ സാ ചിത്താമ് ഏവ ഗച്ഛതി
ബോധം അശാന്തമായ രൂപം എടുക്കുമ്പോൾ അതിനെ കല്പനയെന്നു പറയുന്നു. 'ഞാൻ ബോധം തന്നെ' എന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അത് വീണ്ടും മനസ്സാകുന്നു.
ചേത്യേന രഹിതാ യൈഷാ ചിത് തദ് ബ്രഹ്മ സനാതനമ് । ചേത്യേന സഹിതാ യൈഷാ ചിത് സേയം കലനോച്യതേ
വിഷയങ്ങളില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്ന ബോധം ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മമാണ്. വിഷയങ്ങളോടൊപ്പം ഉള്ള ബോധം കല്പനയെന്നു പറയുന്നു.
കിഞ്ചിദസ്പഷ്ടരൂപം യദ് ബ്രഹ്മ തത് സംസ്ഥിതം മനഃ । കലനാമ് അസദ് ഏവൈത്യ സദ് ഇവോപസ്ഥിതം ഹൃദി
ബ്രഹ്മം എന്നത്, ഒന്നു വ്യക്തമല്ലാത്ത രൂപത്തിൽ മനസ്സായി നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സിലെ ചിന്തകൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, ഹൃദയത്തിൽ അവ യഥാർത്ഥമാണെന്നപോലെ തോന്നുന്നു.
ചിത്തമ് ഇത്യ് ഏവ രൂഢേഹ യദൈവ കലനാ ചിതഃ । തദൈവ ചിത്ത്വം വിസ്മൃത്യ സാ ജഡേവ വ്യവസ്ഥിതാ
ഇവിടെ ചിന്തകളെ 'മനസ്സ്' എന്ന് സാധാരണ പറയുമ്പോൾ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥമായ ചൈതന്യം മറന്ന്, അത് ജഡമായതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സമ്പന്നാ കലനാനാമ്നീ സങ്കല്പാനുവിധായിനീ । വ്യവച്ഛേദവതീ ജാതാ ഹേയോപാദേയധര്മിണീ
'ചിന്ത' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മനസ്സ്, ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, അതിന് അതിരുകൾ ഉള്ളതുപോലെ, സ്വീകരിക്കലും നിരസനവും ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു.
സൈഷാ ചിദ് ഏവ ജഡതാമ് ആഗതേവ സ്വശക്തിതഃ । ന സമ്പ്രബോധിതാ യാവദ് രൂപം താവന് ന ബുധ്യതേ
ഇത് ചൈതന്യമാണ്, അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയാൽ ജഡമായതുപോലെ. അത് ഉണരുന്നതുവരെ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല.
അതശ് ശാസ്ത്രവിചാരേണ വൈരാഗ്യേണ പരേണ ച । നിഗ്രഹേണേന്ദ്രിയാണാം ച ബോധയേത് കലനാം സ്വയമ്
അതിനാൽ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ആഴമായി അന്വേഷിക്കുകയും, ഉന്നതമായ വൈരാഗ്യം പുലർത്തുകയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്ത്, മനസ്സിലെ ചിന്താശക്തിയെ സ്വയം ഉണർത്തണം.
കലനാ സര്വജന്തൂനാം വിജ്ഞാനേന ശമേന ച । പ്രബുദ്ധാ ബ്രഹ്മതാമ് ഏതി ഭ്രമതീതരഥാ ജഗത്
സകല ജീവികളുടെയും ചിന്താശക്തി ജ്ഞാനത്താലും മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയാലും ഉണരുമ്പോൾ, അത് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ അലയുന്നു.
വ്യാമോഹമദിരാമത്താം ലുഠിതാം വിഷയാവടേ । ആത്മാവബോധേ സംസുപ്താം കലനാമ് അവബോധയേത്
മോഹത്തിന്റെ മദിരയിൽ മയങ്ങി, വിഷയങ്ങളുടെ വയലിൽ ഉരുണ്ടു നടക്കുകയും, ആത്മബോധത്തിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചിന്താശക്തിയെ ഉണർത്തേണ്ടതാണ്.
അപ്രബുദ്ധാ ജഡാ ഹ്യ് ഏഷാ ന കിഞ്ചിദ് അവബുധ്യതേ । സങ്കല്പലലനേവാന്തര് ദൃശ്യമാനാപ്യ് അസന്മയീ
ഈ ചിന്താശക്തി ഉണരാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതിന് ജഡത മാത്രം; ഒന്നും ഗ്രഹിക്കാനാവില്ല. ചിന്തകളുടെ കളിയിൽ ഉള്ളതുപോലും കാണപ്പെടുമ്പോഴും, അതിന്റെ സ്വഭാവം അസത്യമാണ്.
തയാ പരമയാ ദൃഷ്ട്യാ കലനൈഷാന്തരസ്ഥയാ । മഞ്ജരീ ഗന്ധശക്ത്യേവ പദാര്ഥേഷു വിരാജതേ
ആ പരമമായ അന്തർദൃഷ്ടിയാൽ, ഉള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ ശേഷി, പൂവിന്റെ സുഗന്ധശേഷി പോലെ തന്നെ, വസ്തുക്കളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.