രാമാ, മനസ്സിൽ സ്വീകരിക്കൽയും നിരസനവും എന്ന കണക്കുകൂട്ടലുകൾ മങ്ങിപ്പോകാതെ, സമത്വം തെളിയുന്നില്ല; മേഘങ്ങളാൽ മറഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രിക തെളിയാത്തതുപോലെ. "ഇത് അസത്യം, ഇത് സത്യം, ഇത് എന്റെതാണ്" എന്ന ചിന്തകളാൽ മനസ് അലമാളം ആകുമ്പോൾ, സമത്വം ഉദയിക്കുന്നില്ല; വൃക്ഷത്തിലെ ഉണങ്ങിയ ശാഖയിൽ പൂക്കൾ വിരിയാത്തതുപോലെ. ശരിയായതും തെറ്റായതുമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ലാഭം-നഷ്ടം എന്നിവയുമായി കളിക്കുന്നിടത്ത്, സമത്വവും വ്യക്തതയും ഉണ്ടാകുവാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? നിരാശയിൽനിന്നുള്ള മോഹം എങ്ങനെ പുഞ്ചിരിയാകുന്നു? ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ ഏക, ശുദ്ധ സാരമുണ്ടെങ്കിൽ, ദോഷവും ഗുണവും എവിടെയാണ്? വൈവിധ്യത്തിന് അർത്ഥം എന്ത്? മനസ്സെന്ന വൃക്ഷത്തിൽ, പ്രതീക്ഷയും ഭയവും എന്ന കുരങ്ങുകൾ, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും എന്ന ചിന്തകളോടെ ചാടിക്കളിക്കുന്നു; അത്രയേറെ ചലനത്തിൽ, ശാന്തത എങ്ങനെ ലഭിക്കും? നിരാശമുക്തി, ഭയരഹിതത്വം, സ്ഥിരത, സമത്വം, ജ്ഞാനം, നിർവൃതി, അപ്രവർത്തനം, സൗമ്യത, സംശയരഹിതത്വം—ഈ ഗുണങ്ങൾ, സ്വീകരിക്കൽ-നിരസനം ഇല്ലാതെ, സത്യമേടുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക് സമീപിക്കുന്നു. മനസ് ഭോഗങ്ങളിലേക്കു ചാടുമ്പോൾ, അതിനെ ശക്തിയായി പിൻവലിക്കണം; പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, അണക്കെട്ട് വെള്ളം തടയുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാം. ബാഹ്യവസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, നില്ക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോഴും, എല്ലാ സമയത്തും, എല്ലാ ഇടങ്ങളിലും, ആന്തരിക ചലനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കണം. വാസനകളുടെ വലയിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ മീനുകൾ കളിക്കുമ്പോൾ, ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ വെള്ളം ചിന്തയുടെ തന്തികളാൽ നീണ്ടുപോകുന്നു. ബുദ്ധിയുടെ മൂർച്ചയുള്ള സൂചിയാൽ, പ്രിയമേ, കാലം കൊണ്ടുപോകുന്ന വഴിയുടെ മേഘം കാറ്റ് പടർത്തുന്നതുപോലെ, അതിനെ ചിതറിക്കണം. ലോകവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരാണ് ദോഷങ്ങളുടെ മുളകൾ വളരുന്ന സ്ഥലം; ധൈര്യവും ഉറച്ച മനസ്സും കൊണ്ടു, അതിനെ പൂർണ്ണമായും പിഴുതെറിയണം. മനസ്സുകൊണ്ടു തന്നെ മനസ്സ് മുറിക്കണം; മനസ്സിന്റെ അവസാന അംശം പോലും മറന്നിട്ട്, ഇപ്പോഴുള്ളതും വിച്ഛേദിച്ച്, ലോകബന്ധനം മുറിച്ച നിലയിലേയ്ക്ക് എത്തണം. ഭ്രമം ലോകം മറന്നുപോകുമ്പോൾ, അത് വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നില്ല. നില്ക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോഴും, എഴുന്നേറ്റോ വീണോ, രാമാ, എല്ലാം അസത്യമാണെന്ന് ആന്തരികമായി തിരിച്ചറിയണം, ബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കണം. സമത്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിച്ചു, വരുന്നത് ചെയ്യുകയും, വന്നതിനെ കുറിച്ച് ആലോചിക്കാതെ, സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കണം, രാഘവാ. ആകാശം എല്ലാം ചിഹ്നങ്ങൾ വഹിക്കുകയോ വഹിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തതുപോലെ, നീ ഈ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക, പാപരഹിതനാ. നീ തന്നെയാണ് അറിയുന്നവൻ, നീ അജ്ജൻ, നീ ആത്മാവാണ്, നീ മഹാദേവൻ; നിന്നിൽ അപ്പുറമേ മറ്റൊന്നുമില്ല—ഈ മുഴുവൻ നിന്റെതിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആരാണ് ഈ രൂപങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ എല്ലാ ആശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുള്ളത്, അവൻ സന്തോഷം, കോപം, ദുഃഖം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല. യോജി, ബന്ധവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാതെ, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊൻ എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, ലോകസഞ്ചാരത്തിൽ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, മോചിതനാണ്. അവൻ എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് ആസ്വദിച്ചാലും, എന്ത് കൊടുത്താലും നശിപ്പിച്ചാലും, അവന്റെ മനസ്സ് മോചിതമായതിനാൽ, സുഖ-ദുഃഖത്തിൽ സമത്വം നിലനിർത്തുന്നു. നിലവിൽ വന്നതിനെ മാത്രം കണക്കാക്കി, ഇഷ്ട-അനിഷ്ട ഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവൻ, എവിടെയും കുടുങ്ങുന്നില്ല. ജ്ഞാനിയേ, "ഇതെല്ലാം ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്" എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ള മനസ്സ്, ആസ്വാദനബോധം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശാന്തത നേടുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ, ജഡമായ മനസ്സ്, ചൈതന്യത്തെ പിന്തുടരുന്നു; വനത്തിലെ പൂച്ച മൃഗരാജന്റെ മാംസസാന്ദ്രതയെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. കുരങ്ങു മൃഗം സിംഹത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ലഭിച്ച മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ചൈതന്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അനുഭവിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സ്, സ്വയം അസത്യമാണെങ്കിലും, ചൈതന്യത്തിന്റെ അനുകമ്പയിൽ ജീവിക്കുന്നു; ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം ധ്യാനിച്ചാൽ, ശുദ്ധ ചൈതന്യാവസ്ഥയിലേക്കും അതിനപ്പുറത്തേക്കും എത്തുന്നു. ജഡമായ, ശൂന്യമായ, ചൈതന്യദീപം ഉപേക്ഷിച്ച, ശവം പോലെയുള്ളത്, എങ്ങനെയാണ് മനസ്സായി ഉയരുക? വായുവിൽനിന്നും ചൈതന്യസ്വഭാവം സ്പർശിച്ച ചലനശക്തിയെ, "മനസ്സ്" എന്ന പേരിൽ, "ചിത്തം" എന്ന ആശയപ്രവർത്തനമായി, ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിളിക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ വ്യതിയാനത്തിൽ ഉളളത് "വിചാരണം" എന്നാണ്; ചൈതന്യമായി സ്വയം അറിയുമ്പോൾ, അത് വീണ്ടും മനസ്സായി മാറുന്നു. ഉദ്ധിഷ്ടവസ്തുവില്ലാത്ത ചൈതന്യമാണ് നിത്യ ബ്രഹ്മം; വസ്തുവോടൊപ്പം ഉള്ള ചൈതന്യമാണ് "വിചാരണം". ബ്രഹ്മം, അപ്രത്യക്ഷമായ രൂപത്തിൽ, മനസ്സായി നിലകൊള്ളുന്നു; വിചാരണം, അസത്യമാണെങ്കിലും, ഹൃദയത്തിൽ സത്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. സാമാന്യമായി, വിചാരണം "മനസ്സ്" എന്നു വിളിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ സത്യമായ ചൈതന്യത്തെ മറന്നു, ജഡമായി നിലകൊള്ളുന്നു. "വിചാരണം" എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഇത്, ഇച്ഛാനുസരണം, അതിനെ സ്വീകരിക്കൽ-നിരസനം എന്ന ഗുണങ്ങളോടെ, അതിനുള്ള പരിധികൾ ഉണ്ട് എന്നപോലെ ഉയരുന്നു. ഇതും ചൈതന്യമാണ്, സ്വയം ജഡത്വത്തിലേക്ക് എത്തിയതുപോലെ; ഉണരുന്നതുവരെ, അതിന്റെ സത്യം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ശാസ്ത്രപരമായ അന്വേഷണവും, പരമവൈരാഗ്യവും, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും കൊണ്ട്, സ്വയം വിചാരശക്തിയെ ഉണർത്തണം. സകല ജീവന്മാരിലും, ജ്ഞാനവും ശാന്തതയും കൊണ്ട് വിചാരശക്തി ഉണരുമ്പോൾ, അത് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയെ നേടുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ അലയുന്നു. മായയുടെ വീഞ്ഞിൽ മയക്കപ്പെട്ട്, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുടെ കൃഷിയിൽ ഉരുണ്ടു, സ്വബോധത്തിൽ ഉറങ്ങുന്ന വിചാരശക്തിയെ ഉണർത്തണം. ഇത് ഉണരാത്തപോൾ, ജഡമായി, ഒന്നും അറിയുന്നില്ല; ചിന്തകളുടെ കളിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സത്യം അസത്യമാണ്. ആന്തരിക ദൃക്കോടെ, ഈ വിചാരശക്തി, ഉള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, വസ്തുക്കളിൽ പൂവിന്റെ ഗന്ധശക്തി പോലെ തെളിയുന്നു. ഇത് വെറും ഭാവനയല്ല; മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും "വിചാരണം" എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; അതിന് എന്തോ അറിയാം, എങ്കിലും അതിന്റെ സ്വഭാവം ശാശ്വതമായ ജഡത്വമാണ്.