ഒരു ദിവസം, മഹാരാജാവ് ജനകന്റെ പോലെ, മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവത്തെ അന്വേഷിക്കാൻ രാമൻ ആലോചനയിൽ മുഴുകി. മനസ്സിന്റെ ചിന്തകൾ ശാന്തമായപ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം, നിറം, സ്പർശം എല്ലാം അസ്തമിച്ചു, പകൽവെയിലിൽ പനി ദേഹമാറ്റുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അന്വേഷണം വഴി ലയിച്ചു പോയി. ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ബോധം അജ്ഞാനത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ അസ്തമിച്ചപ്പോൾ, സ്വഭാവമായ പ്രകാശം, അതിന്റെ സാന്ദ്രതയോടെ, സ്വയം ഉദിച്ചു. ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്നത് അകൃതമായപ്പോൾ, അനന്തമായ ലോകങ്ങളെ മുഴുവൻ ആകാവുന്ന വിശാലമായ ബോധം ഉദിച്ചു. ജനകൻ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രവണതകൾ ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലെ, നീയും, ജ്ഞാനിയേ, ആഴത്തിലുള്ള അന്വേഷണത്തിനു ശേഷം, അഹങ്കാര പ്രവണതകൾ നിന്നിൽ ഉപേക്ഷിക്കണം. അഹങ്കാരത്തിന്റെ മേഘം, ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ അസ്തമിച്ചപ്പോൾ, പരമസൂര്യൻ, അതിന്റെ പ്രകാശം, വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധം വളർത്തിയതിൽ നിന്നാണ് ഇരുണ്ടത്വം; അത് അസ്തമിച്ചപ്പോൾ, പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഇല്ല, മറ്റൊന്നുമില്ല, അസ്തിത്വമില്ല’ എന്ന തിരിച്ചറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിക്കുകയും, നേടേണ്ടതിലോ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിലോ സങ്കടപ്പെടുകയില്ല. രാമാ, മനസ്സിന്റെ ‘നേടേണ്ടത്’ എന്ന ലക്ഷ്യവും ‘ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്’ എന്ന ഭാവവും—ഇതാണ് ബന്ധം, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിനെ കുറിച്ച് ദുഃഖപ്പെടാതിരിക്കുക, നേടേണ്ടതിൽ ആകർഷിതനാവാതിരിക്കുക; സ്വീകരണവും ഉപേക്ഷണവുമുള്ള ഭാവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ശേഷിക്കുന്നതിൽ നിലനിൽക്കൂ, മംഗലമുണ്ടാക്കൂ. ‘ഇത് നേടണം, ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം’ എന്ന മനോഭാവമുള്ളവർ ലയിച്ചുപോകുന്നു; അവർക്ക് ഇനി ആഗ്രഹമോ ഉപേക്ഷണമോ ഇല്ല, മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ. സ്വീകരണ-ഉപേക്ഷണത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടൽ മനസ്സിൽ അസ്തമിക്കാത്തതുവരെ, സമത്വം തെളിയില്ല, മേഘം നിറഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രപ്രകാശം കാണാത്തതുപോലെ. ‘ഇത് അസത്യം, ഇത് സത്യം, ഇത് എന്റെതാണ്’ എന്ന ചിന്തകളാൽ അലമുറയുള്ള മനസ്സിൽ സമത്വം ഉദിക്കില്ല, നിർവൃക്ഷമായ കൊമ്പിൽ പൂവ് വിരിയാത്തതുപോലെ. ഉചിതമായതും അനുചിതമായതും ആഗ്രഹങ്ങൾ, നേട്ടവും നഷ്ടവും കളിക്കുന്നിടത്ത്, സമത്വവും വ്യക്തതയും എങ്ങിനെയുണ്ടാകാം? നിരാശയിൽ നിന്നുള്ള ചിരി എങ്ങിനെയുണ്ടാകാം? ശുദ്ധമായ, ദു:ഖരഹിതമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ഉചിതത്വത്തിനോ അനുചിതത്വത്തിനോ സ്ഥാനമില്ല; വൈവിധ്യത്തിന് അർത്ഥം എന്താണ്? മനസ്സിന്റെ വൃക്ഷത്തിൽ, ആഗ്രഹവും ഭയവും, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും, കുരങ്ങുകളായി ചാടിക്കളിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അശാന്തതയിൽ, സമാധാനം എങ്ങിനെയുണ്ടാകാം? നിരാശമില്ലായ്മ, ഭയരഹിതത്വം, സ്ഥിരത, സമത്വം, ജ്ഞാനം, നിരാകാംക്ഷ, അപ്രവൃത്തി, സൗമ്യത, സംശയമില്ലായ്മ—ഈ ഗുണങ്ങൾ, സ്വീകരണ-ഉപേക്ഷണഭാവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരായ, സത്യമെഴുതിയ ജ്ഞാനികൾക്ക് സമീപിക്കുന്നു. സ്ഥിരത, സൗഹൃദം, ഓർമ്മ, തൃപ്തി, ആനന്ദം, സൗമ്യമായ വാക്കുകൾ—ഈ ഗുണങ്ങൾ, സത്യം അനുസരിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക് സമീപിക്കുന്നു. മനസ്സ pleasures-ലേക്ക് താഴേക്ക് ഓടുമ്പോൾ, അതിനെ ബലമായി പിന്വലിക്കണം; പിന്വലിച്ചാൽ, അണക്കെട്ട് വെള്ളം തടഞ്ഞുപോലെ, മനസ്സും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടും. പുറംവസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, നില്ക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും, ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോഴും, എല്ലായിടത്തും, എല്ലാ സമയത്തും, ആന്തരിക ചലനങ്ങൾ നിരന്തരം നിയന്ത്രിക്കണം. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ മത്സ്യങ്ങൾ കുരുങ്ങിയ പ്രവണതകളുടെ വലയിൽ, ലോകമയത്തിന്റെ ജലങ്ങൾ, ചിന്തയുടെ നൂലുകൾ കൊണ്ട് നീണ്ടുപോകുന്നു. ബുദ്ധിയുടെ മൂർച്ചയുള്ള സൂചി ഉപയോഗിച്ച്, പ്രിയമേ, കാലത്തിന്റെ വഴിപടക്കം ആലോചിച്ച്, അതിനെ മേഘം ചിതറിക്കുന്ന കാറ്റുപോലെ കുത്തി കടന്ന് പോകണം. ലോകമയത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരിൽ ദോഷങ്ങളുടെ കുരുത്തുകൾ വളരുന്നു; ധൈര്യവും ഉറച്ച മനസ്സും ഉപയോഗിച്ച്, അതിനെ പൂർണ്ണമായും വേർപെടുത്തണം. മനസ്സുകൊണ്ട് തന്നെ, മനസ്സിനെ വേർപെടുത്തുക; മനസ്സിന്റെ അവസാന അംശവും മറന്ന്, ഇപ്പോഴുള്ളത് പോലും മുറിച്ചുപോലെ, ലോകബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുക. ഭ്രമം ലോകത്തെ മറന്നാൽ, അതിന് വീണ്ടും ഉദയമില്ല. നില്ക്കുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും, ശ്വാസമെടുക്കുമ്പോഴും, താമസിക്കുമ്പോഴും, ഉയരുമ്പോഴും, താഴെ പോകുമ്പോഴും—രാമാ—അകത്ത് എല്ലാ ചലനങ്ങളും അസത്യമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം, ആകർഷണം ഉപേക്ഷിക്കണം. സമത്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിച്ച്, വന്നതിനെ ചെയ്യുകയും, വന്നതിനെ കുറിച്ച് ആലോചിക്കാതെ, ഇവിടെ സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കണം, രാഘവാ. ആകാശം എല്ലാ ചിഹ്നങ്ങളും സഹിക്കുകയോ, സഹിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിൽ ചെയ്യുകയോ, ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യൂ, പാപരഹിതനേ. നീ മാത്രമാണ് അറിയാൻ കഴിയുന്നവൻ, നീ അജന്മനാണ്, നീ ആത്മാവാണ്, നീ മഹാദേവനാണ്; നിന്നിൽ നിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല—ഈ എല്ലാം നിന്നാൽ നിറയുന്നു. ആരാണ്, ആരാൽ, ഈ രൂപങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ എല്ലാ ആശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ആനന്ദം, കോപം, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്ത യോഗി, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, ലോകമയത്തിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, മോചിതനാണ്. അവൻ എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് അനുഭവിച്ചാലും, എന്ത് ദാനം ചെയ്താലും, എന്ത് നശിപ്പിച്ചാലും—അവന്റെ മനസ്സ് മോചിതമായതിനാൽ, സന്തോഷത്തിലും ദു:ഖത്തിലും സമത്വം നിലനിൽക്കും. അവൻ, ചെയ്യേണ്ടത് മാത്രമാണ് വന്നതെന്ന് കരുതി, ഇഷ്ട-അനിഷ്ടഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, എവിടെയും കുടുങ്ങുകയില്ല. ജ്ഞാനിയേ, ഈ എല്ലാം ശുദ്ധബോധമെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉള്ള മനസ്സ്, അനുഭവബോധം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു. മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽ ജഡമാണെങ്കിലും, ബോധത്തിന്റെ തത്വത്തെ പിന്തുടരുന്നു; കാട്ടിൽ മൃഗങ്ങളുടെ മണത്തെ പൂച്ച പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. സിംഹത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ലഭിച്ച മാംസം, കുരങ്ങു കഴിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അനുഭവവസ്തുക്കളിലേക്ക് പോകുന്നു. അങ്ങനെ, മനസ്സിന് സ്വതന്ത്രമായ ബോധത്തിന്റെ കൃപയിലൂടെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്; ബോധം മാത്രം നിരീക്ഷിച്ചാൽ, അതിന് ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയും അതിനപ്പുറവും ലഭിക്കും. ജഡമായത്, ബോധത്തിന്റെ വിളക്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട്, ശവം പോലെ, എങ്ങിനെയെങ്കിലും മനസ്സായി ഉയരാൻ കഴിയുമോ? വായു, ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്പർശിച്ച, ചലനശക്തി, ‘മനസ്സ്’ എന്നാണ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിളിക്കുന്നത്; അതിന്റെ ചിന്തനപ്രവൃത്തി ‘ചിത്തം’ എന്നാണ്. ബോധത്തിന്റെ അസ്ഥിരമായ മാറ്റം ‘ചിന്തനം’ എന്നാണ്; സ്വയം ശുദ്ധബോധം എന്ന് അറിയുമ്പോൾ, അത് വീണ്ടും മനസ്സായി മാറുന്നു. ബോധം, വസ്തുവില്ലാത്തതിൽ, നിത്യമായ ബ്രഹ്മം ആണ്; വസ്തുവിനൊപ്പം ഉള്ള ബോധം ‘ചിന്തനം’ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, രാമാ, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരതയും, അഹങ്കാരവും, ആഗ്രഹവും, ഭയവും, സ്വഭാവത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ, ശുദ്ധബോധം ആലോചിച്ച്, ആകെയുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, സമത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, മോക്ഷം പ്രാപിക്കാം.