രാമാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശത്രുക്കളെന്നപോലെ വീണ്ടും വീണ്ടും ജയിക്കാൻ ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം; അങ്ങനെ ആത്മാവ് സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ തൃപ്തി കണ്ടെത്തും. ഈ പ്രയത്നത്തിൽ, സകല ദേവതകളുടെയും ദൈവമായ പരമാത്മാവ്, സർവവ്യാപിയായ ആ ദൈവം, ആത്മാവിൽ സ്വയം പ്രസാദിച്ചാൽ, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളുടെയും ഭ്രമങ്ങൾ അകന്നു പോകുന്നു. അങ്ങനെ ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ ആ സത്യം കണ്ടാൽ, മായയുടെ വിത്തുകളും വിവിധ ദുരന്തങ്ങളുടെ മഴകളും, തെറ്റായ ഗ്രഹണങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു. നിത്യവും, രാമാ, ജനകന്റെ പോലെ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും മനസ്സിനെ വിട്ട്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ കാണാൻ ശ്രമിക്കണം; അങ്ങനെ സമ്പത്തും ശ്രേഷ്ഠതയും ലഭിക്കും. അങ്ങനെയുള്ളവർ, ജനകനെപ്പോലെ, നിരന്തരം അന്വേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ചഞ്ചലരായ ജനങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, സമയത്തോടെ ആത്മാവ് സ്വയം ശാന്തിയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഭവഭീതരായവർക്ക് വിധിയും കർമ്മവും ധനവും ബന്ധുക്കളും ആശ്രയമല്ല; സ്വന്തം ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. വിധിയിലോ അനേകം പ്രവൃത്തികളിലോ ആശ്രയിക്കുന്നവർ, രാമാ, അവരുടെ ബുദ്ധി മന്ദവും അവനശ്വരവുമാണ്; അങ്ങനെ പോകരുത്. വിവേകത്തിൽ দৃഢമായി ആശ്രയിച്ച്, ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ തിരിച്ചറിയണം; വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ബലത്തിൽ, ഭവസാഗരം കടക്കണം. ഇതാണ് ഞാൻ പറഞ്ഞത്, രാമാ: ആനന്ദം നൽകുന്ന ജ്ഞാനലാഭം ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ഫലത്തെപ്പോലെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ജനകനെപ്പോലെ മഹാത്മാവിൽ, ജ്ഞാനിയിലുമുള്ള ഈ ദേഹധാരി സ്വാഭാവികമായി വിരിയുന്നു, പ്രഭാതത്തിൽ താമര വിരിയുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലെ ചിന്തകൾ ശാന്തമായാൽ, അന്വേഷണത്തിലൂടെ, തണലറ്റ മഞ്ഞ് സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സ് ലയിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ഭാവം അജ്ഞാനത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ അസ്തമിച്ചാൽ, സർവവ്യാപിയായ പ്രകാശം, സ്വരൂപത്തിന്റെ പ്രകാശം, സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. ആഹങ്കാരത്തിന്റെ സംകുചനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അനന്ത ലോകങ്ങളെ ആവിഷ്കരിക്കുന്ന വിശാലമായ ബോധം ഉദിക്കുന്നു. ജനകനെപ്പോലെ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ വാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം, വിവേകത്തിലൂടെ അവയെ ത്യജിക്കണം. അഹങ്കാരമേഘം നിർമലമായ ചിതാകാശത്തിൽ അകന്നാൽ, പരമസൂര്യൻ, സ്വപ്രകാശം, തെളിയുന്നു. ഇരുണ്ടത് അഹങ്കാരബോധത്തിന്റെ വളർച്ച മാത്രമാണ്; അത് ശമിച്ചാൽ പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. ‘ഞാനും മറ്റൊന്നുമില്ല, അസ്തിത്വമില്ല’ എന്ന ബോധം വന്നാൽ, മനസ്സ് സമാധാനവും ആശയങ്ങളിലെ കുടുക്കിലും പെടുന്നില്ല. രാമാ, ‘ഇത് നേടണം, അത് ഒഴിവാക്കണം’ എന്ന മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തി തന്നെയാണ് ബന്ധനം; മറ്റൊന്നുമല്ല. ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിൽ വിഷമിക്കരുത്, നേടേണ്ടതിൽ ആസക്തിയാകരുത്; സ്വീകരണവും ഉപേക്ഷണവും വിട്ട് ശേഷിക്കുന്നതിൽ നിലകൊണ്ട് ക്ഷേമം പ്രാപിക്കണം. ‘ഇത് നേടണം, ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം’ എന്ന മനോഭാവമുള്ളവർ ലയിച്ചുപോകുന്നു; അവർക്ക് ഈ ലോകത്തിൽ ആഗ്രഹമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല, മറ്റു ജനങ്ങൾക്കുപോലെ. സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷണവും മനസ്സിൽ നിന്ന് അകന്നില്ലെങ്കിൽ, സമത്വം തെളിയില്ല; മേഘം നിറഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രപ്രഭ തെളിയാത്തതുപോലെ. ‘ഇത് അസത്യം, ഇത് സത്യം, ഇത് എന്റെതാണു’ എന്ന ചിന്തകളാൽ അലമുറയുള്ള മനസ്സിൽ സമത്വം ഉണ്ടാവില്ല; ഉണങ്ങിയ ശാഖയിൽ പുഷ്പം വിരിയാത്തതുപോലെ. ശരിയായതും തെറ്റായതുമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ലാഭനഷ്ടങ്ങളിൽ കളിക്കുന്നിടത്ത് സമത്വവും തെളിവും ഉണ്ടാവില്ല; നിരാശയുടെ പുഞ്ചിരിയുമില്ല. ഏകമായ, വിശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മസ്വരൂപം അവിടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ദോഷം, ഗുണം, വൈവിധ്യം എന്നിവയ്ക്ക് അവിടെയെന്ത് സ്ഥാനം? മനസ്സെന്ന വൃക്ഷത്തിൽ പ്രതീക്ഷയുടെയും ഭയത്തിന്റെയും കുരങ്ങുകൾ, ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളായി ചാടിക്കളിയ്ക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള ചഞ്ചലതയിൽ ശാന്തി എങ്ങനെയുണ്ടാകും? നിരാശയില്ലായ്മ, ഭയരഹിതത്വം, സ്ഥിരത, സമത്വം, ജ്ഞാനം, നിരാകാംക്ഷ, അകൃത്യത, സൗമ്യത, സംശയമില്ലായ്മ—ഇവയും, സ്ഥിരത, സൗഹൃദം, ഓർമ്മ, സംതൃപ്തി, ആനന്ദം, സുന്ദരമായ സംസാരവും—സ്വീകരണവും ഉപേക്ഷണവും വിട്ട സത്യനിഷ്ഠരായ ജ്ഞാനികൾക്ക് സ്വാഭാവികമായി വരുന്നു. ഭോഗങ്ങളിൽ മനസ്സ് താഴേക്ക് ഓടുമ്പോൾ, അതിനെ ശക്തിയായി പിൻവലിക്കണം; അങ്ങനെ തടയുമ്പോൾ, അങ്ങനെയുള്ള ജലത്തെ അണക്കെട്ട് തടയുന്നതുപോലെ നിയന്ത്രിക്കാം. പുറംവസ്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, നില്ക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ശ്വസിക്കുമ്പോഴും, എല്ലായിടത്തും അകത്തുള്ള ചലനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കണം. വാസനകളുടെ വലയിൽ, ആസക്തികളുടെ മീനുകളാൽ മങ്ങിയ, ലോകസാഗരത്തിന്റെ ജലം ചിന്തയുടെ നൂലാൽ നീണ്ടുപോകുന്നു. രാമാ, ബുദ്ധിയുടെ മൂർച്ചയുള്ള സൂചിക ഉപയോഗിച്ച്, കാറ്റ് മേഘം ചിതറിക്കുന്നതുപോലെ, കാലത്തിന്റെ പഥം വിച്ഛേദിക്കണം. ലോകവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരാണ് ദോഷങ്ങളുടെ മുളകളുടെ ആധാരം; ധൈര്യത്തോടും സ്ഥിരമായ മനസ്സോടും കൂടി അതിനെ പൂർണമായും വെട്ടിക്കളയണം. മനസ്സുകൊണ്ട് തന്നെ മനസ്സിനെ വിച്ഛേദിക്കണം; മനസ്സിന്റെ അവസാന ഓർമ്മയും ഉള്ളതും മറന്ന്, ലോകബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടണം. ഭ്രമം ലോകത്തെ മറന്നാൽ, അത് വീണ്ടും ഉദിക്കില്ല. നില്ക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ശ്വസിക്കുമ്പോഴും പാർക്കുമ്പോഴും ഉയരുമ്പോഴും താഴെ പോകുമ്പോഴും, രാമാ, അകത്തുതന്നെ ഇതൊക്കെയും അസത്യമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം; ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം. സമത്വത്തിൽ പൂർണമായ ആശ്രയം വച്ച്, വരുന്നതെന്താണോ അതിൽ പ്രവർത്തിച്ചു, അതിനെ പറ്റി ചിന്തിക്കാതെ, സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കണം, രാഘവ. ആകാശം എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാറ്റിന്റെയും അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്നതോ അല്ലാത്തതോ ആകുന്നതുപോലെ, നീയും ഈ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, പാപമില്ലാത്തവനേ. നീ തന്നെ അറിയുന്നവൻ, ജനനമില്ലാത്തവൻ, ആത്മാവാണ്, മഹാദൈവമാണ്; നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെ ഒന്നുമില്ല—ഈ എല്ലാം നിന്നാൽ ആവിഷ്ടമാണ്. ആരെങ്കിലും, ആരാലോ, ഈ രൂപങ്ങളുടെ സംഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ ധാരണകളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സന്തോഷം, ക്രോധം, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ദോഷങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കില്ല. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ട, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നവനും, ഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനും, യോജനം പ്രാപിച്ചവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.