വിശദമായ വിവേകത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നവരും, സ്വപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ആഴമായി ആസ്വദിക്കുന്നവരും, സമുദ്രത്തിന്റെ ഗർജ്ജനയെ മറികടക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ, ഭഗവാന്മാരെപ്പോലെ തിളങ്ങി നില്ക്കുന്നു. ഈ വിവേകം ജ്ഞാനികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന മാണിക്യത്തിൻപോലെയാണ്; അതു മനസ്സിൽ ആലോചിക്കുന്നതെല്ലാം നൽകുന്നു, ഇച്ഛാവൃക്ഷം ഫലം നൽകുന്നതുപോലെ. മഹാത്മാവു വിവേകത്താൽ സംസാരസമുദ്രം കടക്കുന്നു, അപ്രാപ്തനായവൻ അകന്നു പോകുന്നു; ഉപദേശം ലഭിച്ചവൻ കടപ്പുറത്തേക്ക് എത്തുന്നു, അജ്ഞാനിയാകട്ടെ, കപ്പലുപോലെ നശിക്കുന്നു. ശരിയായ ദിശയിലേക്കുള്ള ബുദ്ധി മനുഷ്യനെ കടപ്പുറത്തേക്ക് നയിക്കുന്നു; തെറ്റായ ദിശയിലേക്കെങ്കിൽ, ദുരന്തത്തിലേക്കാണ്—സമുദ്രത്തിൽ കപ്പലിനെപ്പോലെ. അനേകം ദോഷങ്ങൾ അമ്പുപോലെ വരുമ്പോഴും, വിവേകമുള്ള അജ്ഞാനരഹിതൻ അവയാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; നല്ല കവചം ധരിച്ചവനെ അമ്പുകൾ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ. പ്രിയരേ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ വിവേകത്തിലൂടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ശരിയായി കാണുന്നവനോട് ദു:ഖവും ഭാഗ്യവും സമീപിക്കാറില്ല. ജഡാത്മാവിന്റെ ഇരുണ്ട മറ, അഹംകാരമെന്ന മേഘം പോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതു വിവേകത്തിന്റെ കാറ്റ് കൊണ്ട് കീറപ്പെടുന്നു. അതുല്യമായ അവസ്ഥയിൽ എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആദ്യം മനസ്സിനെ സൂക്ഷ്മമായി പരിപാലിക്കണം—കർഷകൻ വിളവിന് മുമ്പ് നിലം ഒരുക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ഹേ രാമാ, സ്വയം സ്വയം ആലോചിച്ച്, ജനകനെപ്പോലെ നീയും അതിജ്ഞാനികൾ അറിയുന്ന അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് വേഗത്തിൽ എത്തും. പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ജനിച്ച ജ്ഞാനികളും, ജനകനുപോലെ, നേടേണ്ടതെല്ലാം നേടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെന്ന ശത്രുക്കളെ വീണ്ടും വീണ്ടും ജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, സ്വയം സ്വയം തൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ. സർവ്വവ്യാപിയായ ദേവദേവനായ പരമാത്മാവ് പ്രസന്നനായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, എല്ലാ ദു:ഖകരമായ ഭാവനകളും നശിക്കുന്നു. മോഹത്തിന്റെ വിത്തുകളുടെ പിടിയും അനവധി ദു:ഖങ്ങളുടെ മഴയും, തെറ്റായ ഭാവനകളും, ഉന്നതവും അധമവുമായ അതിനെ കണ്ടാൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഹേ രാമാ, ജനകനുപോലെ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്ന മനസ്സോടെ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ കാണുക; അങ്ങനെ നീ സമൃദ്ധിയും ഉന്നതതയും പ്രാപിക്കും. എപ്പോഴും അന്വേഷണം നടത്തുകയും, ജനകനുപോലെ, ചഞ്ചലന്മാരെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവന്, സമയത്തിനൊപ്പം ആത്മാവ് സ്വയം ശാന്തമാകുന്നു. ഭവഭീതിയുള്ളവർക്കു ഭാഗ്യവും കര്മ്മവും ധനവും ബന്ധുക്കളും ആശ്രയമല്ല; സ്വന്തം പരിശ്രമം മാത്രമാണ് ആശ്രയം. വിധിക്കോ, കര്മ്മത്തിനോ, ധനത്തിനോ, ബന്ധുക്കളിലോ മുഴുകിയവരുടെ ബുദ്ധി മന്ദമാണ്; അവരെ അനുസരിക്കരുത്, കാരണം അതു നാശത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. വിവേകത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും, ആത്മാവിനെ സ്വയം അറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വിവേകത്താൽ ഉയർന്ന ബുദ്ധിയോടെ സംസാരസമുദ്രം കടക്കണം. ഹേ രാമാ, ഇതാണ് ഞാൻ പറഞ്ഞത്: ആനന്ദം നൽകുന്ന ജ്ഞാനപ്രാപ്തി, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ഫലത്തിനെപ്പോലെ, അജ്ഞാനവൃക്ഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ജനകന്റെ മഹാജ്ഞാനത്തിൽ പോലെ, ജ്ഞാനിയിലും ഈ ശരീരധാരി സ്വാഭാവികമായി വിരിയുന്നു, പ്രഭാതത്തിലെ താമരപൂവുപോലെ. ചിന്തകൾ ശാന്തമായ മനസ്സ് അന്വേഷണത്തിലൂടെ ഉരുകുന്നു; മഞ്ഞ് സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിറവും രൂപവും സ്പർശവും കളയുന്നത് പോലേ. “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്ന ബോധം അജ്ഞാനത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന പരിപൂർണ്ണ പ്രകാശം സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കുന്നു. “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്ന സംകുചനം അകന്നാൽ, അനന്ത ലോകങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്ന വിശാലമായ ബോധം ഉദയിക്കുന്നു. ജനകന്റെപോലെ, അഹംകാരവാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം; ഹേ ജ്ഞാനിയേ, നീയും ആഴമായ അന്വേഷണത്തിനു ശേഷം അവയെ അകറ്റണം. അഹംകാരമെന്ന മേഘം നിർമലമായ ബോധാകാശത്തിൽ അകന്നു പോയാൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം പ്രകാശമായ പരമസൂര്യൻ തെളിയുന്നു. ഇരുണ്ടത് ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധം വളർത്തുന്നതു മാത്രമാണ്; അതു ശമിച്ചാൽ, പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. “ഞാൻ ഇല്ല, മറ്റൊന്നുമില്ല, ഇല്ലാത്തതുമില്ല” എന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നു, നേടേണ്ടതിലോ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിലോ കുടുങ്ങുന്നില്ല. ഹേ രാമാ, മനസ്സിന്റെ “ഇതിനെ നേടണം, ഇതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം” എന്ന ആഗ്രഹവും വിരോധവും തന്നെയാണ് ബന്ധനം; മറ്റൊന്നുമല്ല. ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിൽ ദു:ഖിക്കരുത്, നേടേണ്ടതിൽ ആസക്തനാകരുത്; സ്വീകരിക്കലിന്റെയും ഉപേക്ഷയുടെയും ഭാവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ശേഷിക്കുന്നതിൽ നിലകൊള്ളുക, അങ്ങനെ ക്ഷേമം പ്രാപിക്കും. “ഇതിനെ നേടണം, ഇതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം” എന്ന ഭാവമുള്ളവർ ലയിക്കുന്നു; അവർക്ക് ഇവിടെ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ ഇല്ല, മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ അല്ല. സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷയും എന്ന കണക്കുകൂട്ടൽ മനസ്സിൽ നിന്ന് അകന്നില്ലെങ്കിൽ സമത്വം തെളിയുന്നില്ല; മേഘാവൃതമായ ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രപ്രകാശം കാണാത്തതുപോലെ. “ഇതെല്ലാം അസത്യം, ഇതാണ് സത്യം, ഇതെനിക്ക് സ്വന്തമാണ്” എന്ന ചിന്തകളാൽ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിൽ സമത്വം വിരിയുന്നില്ല; വൃക്ഷശാഖയിൽ പൂവ് വിരിയാത്തതുപോലെ. ശ്രേയസ്സും അശ്രേയസ്സും ആഗ്രഹങ്ങൾ ലാഭനഷ്ടങ്ങളിൽ കളിയാടുന്നിടത്ത്, എങ്ങനെയാകും സമത്വവും വ്യക്തതയും, നിരാശയില്ലായ്മയുടെ പുഞ്ചിരിയും? ഈ ഏക, നിർമലമായ ബ്രഹ്മസ്വരൂപം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ദോഷത്തിനോ ഗുണത്തിനോ സ്ഥാനം ഇല്ല; വൈവിദ്ധ്യത്തിന് അർത്ഥമെന്ത്? മനസ്സെന്ന വൃക്ഷത്തിൽ ആഗ്രഹം-ഭയം എന്ന കുരങ്ങുകൾ, ഇഷ്ട-അനിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ ചാടിക്കളിക്കുന്നു; ഈ ചഞ്ചലതയിൽ എങ്ങനെയാകും ശാന്തി? നിരാശയില്ലായ്മ, ഭയരഹിതത്വം, സ്ഥിരത, സമത്വം, ജ്ഞാനം, നിർവൃതി, നിർക്രിയ, സൗമ്യത, സംശയരഹിതത്വം—സ്ഥിരത, സൗഹൃദം, സ്മരണം, തൃപ്തി, ആനന്ദം, സൗമ്യമായ വാക്യം—ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷയുമില്ലാത്തവയായി സത്യനിഷ്ഠരായ ജ്ഞാനികൾക്ക് സമീപിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിലേക്കു ചാടുന്ന മനസ്സിനെ, അതിനെ ശക്തിയായി പിൻവലിക്കണം; അങ്ങനെ പിൻവലിച്ചാൽ, അണക്കെട്ട് വെള്ളം തടയുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. ബാഹ്യവസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, നിൽക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ശ്വസിക്കുമ്പോഴും, എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ ഇടത്തും, എല്ലാ ആന്തരികചലനങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കണം. വാഞ്ഛയുടെ മീനുകളാൽ മങ്ങിയ വാസനകളുടെ വലയിൽ, ചിന്തയുടെ നൂലുകളിൽ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സംസാരജലങ്ങൾ ഒഴുകുന്നു.