ജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വം വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ രാമനോടു ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഹേതുവോ സഹായമോ ഇല്ലാതിരുന്നാലും ജ്ഞാനി തന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു; പക്ഷേ, അജ്ഞാനി പ്രധാനമായ ലക്ഷ്യം കൈവരിച്ചിട്ടും അതിനെ നഷ്ടപ്പെടുത്തും. അതിനാൽ ആദ്യം ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സജ്ജനരുടെ സങ്കല്പത്തിന്റെയും സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ ജ്ഞാനം വളർത്തണം; കൃഷിവളർത്തുന്നവൻ തൈക്ക് വെള്ളം കൊടുക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാണു സദാചാരത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തിന് വേരായിരിക്കുന്നത്; അതിന്റെ ഫലം വളരെ മധുരവും പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലും മനോഹരവുമാണ്, സമയത്ത് അത് ലഭിക്കും. ലോകത്തിൽ ആളുകൾ പുറം വസ്തുക്കൾ നേടാൻ എത്ര പരിശ്രമം ചെയ്യുന്നുവോ, അതേ പരിശ്രമം ആദ്യം ജ്ഞാനം നേടാൻ നടത്തണം. മനസ്സിന്റെ മന്ദതയെന്ന ദു:ഖത്തിന്റെ അതിരും ദുരന്തങ്ങളുടെ ഭണ്ഡാരവും ഭവചക്രത്തിന്റെ വിത്തുമാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. രാമാ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നോ പാതാളത്തിൽ നിന്നോ രാജസിംഹാസനത്തിൽ നിന്നോ ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ ഭയങ്കരമായ ഭവസാഗരം ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് കടക്കാൻ കഴിയുക; കര്മ്മങ്ങളാലോ തീർത്ഥയാത്രകളാലോ തപസ്സാലോ അല്ല. ഭൂമിയിൽ ലഭിക്കുന്ന ദൈവിക സമൃദ്ധിയും ജ്ഞാനവല്ലിയുടെ പുഷ്പിച്ച ഫലമാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ സിംഹങ്ങളെ പോലും നരികൾ ജയിക്കുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, ജ്ഞാനമുള്ളവർക്കു മാത്രമാണ് സ്വർഗ്ഗമോ മോക്ഷമോ യോഗ്യം. ചിന്തയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന വിവേകശാലികൾ, സമുദ്രത്തിന്റെ ഗർജ്ജനയെ മറികടക്കുന്ന സൂര്യനുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. വിവേകം ജ്ഞാനികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ കാമധേനുവുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു ചിന്തിച്ചതെല്ലാം നൽകുന്നു. വിവേകത്തിലൂടെ ഉത്തമൻ ഭവസാഗരം കടക്കുന്നു; അധമൻ ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നു. പഠിച്ചവൻ മറുകരയിലെത്തുന്നു; പഠിക്കാത്തവൻ, തോണിപോലെ, മധ്യേ നശിച്ചുപോകുന്നു. മനസ്സിന്റെ ദിശ ശരിയായാൽ മനുഷ്യൻ രക്ഷപ്പെടുന്നു; തെറ്റായാൽ ദു:ഖം നേരിടുന്നു. വിവേകമുള്ള ജ്ഞാനിക്ക് അനേകം ദോഷങ്ങൾ അസ്ത്രങ്ങൾ പോലെയെത്തുമ്പോഴും, അവൻ സജ്ജനന്റെ കാവലുള്ളവനുപോലെ അവയെ അതിജയിക്കുന്നു. പ്രിയ രാമാ, വിവേകത്തിലൂടെ ഈ ലോകം സത്യമെന്നു കാണപ്പെടുന്നു; ശരിയായി കാണുന്നവർക്കു neither ദു:ഖവും nor സൗഭാഗ്യവും ബാധിക്കില്ല. അഹംകാരമെന്ന കറുത്ത മേഘം പരമസൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നു; വിവേകവായു അതിനെ ചിതറിക്കുന്നു. അപാരാവസ്ഥ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ആദ്യം മനസ്സിനെ കൃഷിയിടം ഒരുക്കുന്നതുപോലെ സംരക്ഷിക്കണം. രാമാ, അങ്ങനെ തന്നെ, ജനകന്റെ മാതൃകപോലെ സ്വയം സ്വയം നിരീക്ഷിച്ചാൽ ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്ന അവസ്ഥയെ നീയും അതിവേഗം നേടും. പടിഞ്ഞാറൻ രാജവംശങ്ങളിൽ ജനിച്ച ജ്ഞാനികളും അങ്ങനെ തന്നെ ലക്ഷ്യം നേടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന ശത്രുക്കളെ വീണ്ടും വീണ്ടും ജയിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം; അപ്പോൾ ആത്മാവ് സ്വതന്ത്രമായി ആത്മസന്തോഷം കണ്ടെത്തും. സർവ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവ്, ദേവതകളുടെ ദൈവം, തൃപ്തനായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ എല്ലാ ദു:ഖപരിചയങ്ങളും നശിക്കുന്നു. മായാവിത്തുകളുടെയും ദുരന്തങ്ങളുടെ മഴയുടെയും തെറ്റായ ദർശനങ്ങളും, പരമോന്നതവും അധോമമായതുമായ തത്വത്തെ കണ്ടാൽ അവസാനിക്കുന്നു. ജനകനെപ്പോലെ എല്ലാ പ്രവൃത്തി-ബുദ്ധികൾക്കും അകത്തു നിന്ന് വിടവാങ്ങി, ജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിനെ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് സമൃദ്ധിയും ശ്രേഷ്ഠതയും നേടുക. എപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച്, ജനകനെ പോലെ ചഞ്ചലരായ ജനങ്ങളെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, അവസാനം ആത്മാവ് സ്വതന്ത്രമായി ശാന്തമാകുന്നു. ഭവസാഗരത്തെ ഭയപ്പെടുന്നവർക്കു വിധിയോ കര്മ്മങ്ങളോ ധനമോ ബന്ധുക്കളോ ആശ്രയമല്ല; സ്വന്തം പരിശ്രമം മാത്രമാണ് ആശ്രയം. വിധിയെയും കര്മ്മങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സു മന്ദമാണ്; അവരെ അനുഗമിച്ചാൽ നാശം വരും. വിവേകത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്ന്, ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ നിരീക്ഷിച്ച്, വൈരാഗ്യബുദ്ധിയിൽ മനസ്സിനെ ഉയർത്തി ഭവസാഗരം കടക്കണം. രാമാ, ഇതാണ് ഞാൻ വിവരണം ചെയ്തത്: ആനന്ദം നൽകുന്ന ജ്ഞാനലാഭം ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീണുപോകുന്ന ഫലത്തെ പോലെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനവാനായ ജനകന്റെ പോലെ, ജ്ഞാനിയിലും ഈ ദേഹം സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു; പുലരിയുടെ കമലപുഷ്പം പോലെ. ശാന്തമായ ചിന്തകളുള്ള മനസ്സു ചോദ്യങ്ങൾകൊണ്ടു ലയിക്കുന്നു; മഞ്ഞ്, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ കലർന്നുപോകുന്നതുപോലെ. ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ഭാവം അജ്ഞാനരാത്രിയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന പരമതത്വത്തിന്റെ പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന സംകോചം ലയിച്ചാൽ അനന്തലോകങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിശാലമായ ബോധം ഉദിക്കുന്നു. ജനകൻ അഹംഭാവത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലെ, നീയും വിശകലനം ചെയ്ത് അഹംഭാവം വിട്ടുകളയണം. അഹംഭാവം കളഞ്ഞു ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ചേർന്നാൽ പരമസൂര്യൻ സ്വപ്രകാശത്തോടെ തെളിയുന്നു. അന്ധകാരമെന്നത് ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം വളർത്തുന്നതാണ്; അതു ശമിച്ചാൽ പ്രകാശം ഉദിക്കും. ‘ഞാനും മറ്റൊന്നുമില്ല; അപ്രാപ്യവും ഇല്ല’ എന്ന ബോധം വന്നാൽ മനസ്സു ശാന്തമാകുന്നു; നേടേണ്ടതിലും വിട്ടുകളയേണ്ടതിലും കുടുങ്ങുന്നില്ല. മനസ്സിന്റെ ‘നേടണം, ഉപേക്ഷിക്കണം’ എന്ന ഓട്ടം തന്നെയാണ് ബന്ധനം. രാമാ, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിൽ ദു:ഖിക്കാതിരിക്കുക; നേടേണ്ടതിൽ ആസക്തനാകാതിരിക്കുക. സ്വീകരിക്കലിന്റെയും ഉപേക്ഷിക്കലിന്റെയും ഭാവങ്ങൾ വിട്ട് ശേഷിക്കുന്നതിൽ നിലകൊള്ളുക; അപ്പോൾ ഉത്തമമായ നിലയിലാകും. ‘ഇത് നേടണം, ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം’ എന്ന മനോഭാവമുള്ളവർ ലയിച്ചുപോകുന്നു; അവർക്ക് ആഗ്രഹവുമില്ല, വെടിപ്പുമില്ല, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി. ഇങ്ങനെ മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ രാമനോടു ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും വിവേകത്തിന്റെ ശക്തിയും വിശദീകരിച്ചു, ജനകനെ ഉദാഹരണമായി കാണിച്ചു, ആത്മാവിന്റെ ശാന്തിയും മോക്ഷവും നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗം മനസ്സിലാക്കിച്ചു.