രാജാവ് ജനകന്റെ അവസ്ഥയെ കുറിച്ച് ആദ്യം പറയപ്പെടുന്നു. ഒരു രാജാവ് ആഴമായ ഉറക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോലെ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളും ജനകന്റെ മനസ്സിൽ മുഴുവനായും അസ്തമിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ഭാവിയെ കുറിച്ചോ, گذشتهയെ കുറിച്ചോ ചിന്തിക്കുന്നില്ല; ഇപ്പോഴത്തെ ഈ നിമിഷത്തിൽ മാത്രം സന്തോഷത്തോടെ ചിരിക്കുകയാണ് അവൻ. കമലനയനനായ രാമാ, ജനകൻ നേടേണ്ടതെല്ലാം തന്റെ തന്നെ വിവേകശക്തിയിലൂടെ നേടിയതാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും ആഗ്രഹങ്ങളാൽ അല്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ മനസ്സിനെ ഉപയോഗിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്നത് അതിന്റെ പരമാവധി അതിരിൽവരെ മാത്രമാണ്. ആ അന്തിമാവസ്ഥ ഗുരുവിൽ നിന്നോ, ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ നിന്നോ, പുണ്യഫലത്തിൽ നിന്നോ ലഭിക്കുന്നതല്ല; അതു മഹാന്മാരുടെ സന്മിത്രതയിലും മനസ്സിന്റെ വ്യക്തമായ, ആഴത്തിലുള്ള അന്വേഷണത്തിലുമാണ് ഉദിക്കുന്നത്. രാമാ, ഈ അവസ്ഥയിലേക്കു നയിക്കുന്നത് സത്യസന്ധമായ സ്വാഭാവികമായ വിവേകബുദ്ധിയാൽ മാത്രമാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും നാമത്തിലോ കർമത്തിലോ അല്ല. ആത്മജ്യോതിസ് ശക്തമായി തെളിയുന്നവൻ, ഭാവിയും ഭൂതവും പരിശോധിച്ചാലും, അവനെ അന്ധകാരം ഒരിക്കലും പിന്തുടരുന്നില്ല. കടന്നുപോകാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള, ദുഃഖതരംഗങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ദുരിതങ്ങൾ ജ്ഞാനവാനായവൻ ബുദ്ധിയുടെ ബോട്ടിൽ കടന്നുപോകുന്നു. ജ്ഞാനമില്ലാത്തവൻക്ക് ചെറിയ ദുർഭാഗ്യങ്ങൾ പോലും വലിയ ദുരന്തമായി അനുഭവപ്പെടും, ശൂന്യമായ ഒരു പനമരത്തെ ചെറിയ കാറ്റ് ഇളക്കുന്നതുപോലെ. സഹായമില്ലാതെയും, ശാസ്ത്രങ്ങളോ കൂട്ടുകാരോ കൂടാതെയും ജ്ഞാനി ഈ ഭവസാഗരം ബോട്ടുപോലെ കടന്നുപോകുന്നു, രാമാ. സഹായമില്ലെങ്കിലും ജ്ഞാനി തന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു; എന്നാൽ അജ്ഞാനി പ്രധാനമായ ലക്ഷ്യം നേടിയിട്ടും അതു നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആദ്യം ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സജ്ജനരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും ജ്ഞാനം വളർത്തണം; അതുപോലെ ഒരു വള്ളിയെ ഫലത്തിനായി വെള്ളമിട്ട് സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയെന്ന വലിയ വേരുള്ള ധർമ്മവൃക്ഷം, സമയത്ത് അത്യന്തം മധുരമായ ഫലം നൽകുന്നു, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ. ബാഹ്യവസ്തുക്കൾ നേടാൻ മനുഷ്യർ എത്ര ശ്രമം കാണിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ആദ്യം ജ്ഞാനം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. മനസ്സിന്റെ മന്ദതയെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അതാണ് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെ അതിരും, ദുരിതങ്ങളുടെ ഭണ്ഡാരവും, സംസാരവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുമാണ്. ഹേതുവേ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നോ, പാതാളത്തിൽ നിന്നോ, രാജസിംഹാസനത്തിൽ നിന്നോ ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം ജ്ഞാനഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്നാണ്. ഭയാനകമായ ഈ സംസാരസാഗരം ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് കടക്കാൻ കഴിയുക; യാഗങ്ങളാലോ, തീർത്ഥയാത്രകളാലോ, കഠിനതപസ്സുകളാലോ അല്ല, രാഘവാ. ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യർ നേടുന്ന ദിവ്യസമ്പത്തും ജ്ഞാനവല്ലിയുടെ പൂക്കളിൽനിന്നുള്ള മധുരഫലപോലെയാണ്. ജ്ഞാനത്താൽ, നഖങ്ങൾ മുറിച്ചും രക്തം നരികളാൽ കുടിച്ചുമുള്ള സിംഹങ്ങളെ പോലും നരികൾ കീഴടക്കുന്നു; എങ്ങനെ മൃഗങ്ങളെ സിംഹങ്ങൾ കീഴടക്കുന്നതുപോലെയാണ് അത്. താഴ്ന്ന ജന്മമുള്ളവരും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബലത്തിൽ രാജസിംഹാസനം നേടിയിട്ടുണ്ട്; ഇവിടെ സ്വർഗ്ഗത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ അർഹതയുള്ളത് ജ്ഞാനികളാണ്. വിവേകത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നവരും, ആത്മചിന്തയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവരും, സമുദ്രത്തിന്റെ ഗർജ്ജനയെ മറികടക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. വിവേകം ജ്ഞാനിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്ന ഒരു ചിന്താമണിപോലെയാണ്; മനസ്സിൽ ആലോചിക്കുന്നതെല്ലാം അതു നൽകുന്നു, ചിന്താവള്ളിയുടെ ഫലപോലെ. ഉത്തമൻ വിവേകത്തോടെ സംസാരസാഗരം കടക്കുന്നു, നിരാശനായവൻ ഒഴിക്കപ്പെടുന്നു; ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടവൻ അതിരുനദി കടക്കുന്നു, ഉപദേശമില്ലാത്തവൻ ബോട്ടുപോലെ നശിക്കുന്നു. ശരിയായ ദിശയിലായുള്ള ബുദ്ധി മനുഷ്യനെ അതിരുനദിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; തെറ്റായ ദിശയിലായാൽ ദുരന്തത്തിലേക്ക്—ബോട്ടുപോലെ. പലതരം ദോഷങ്ങൾ അമ്പുകളെപ്പോലെ എത്തിച്ചേരുമ്പോഴും, വിവേകമുള്ള, മായയില്ലാത്ത ജ്ഞാനിയെ അതൊന്നും ബാധിക്കില്ല; കഠിനമായ കവചം ധരിച്ചവനെ അമ്പുകൾ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ. സ്നേഹിതാ, വിവേകത്തിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം ശരിയായി കാണപ്പെടുന്നത്; ശരിയായി കാണുന്നവനോട് ദുർഭാഗ്യവും ഭാഗ്യവും അടുത്തുപോകുന്നില്ല. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ട മറ, അഹങ്കാരമേഘംപോലെ വ്യാപിച്ചു പരമസൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നു; വിവേകത്തിന്റെ കാറ്റ് അതിനെ കീറിത്തുറക്കുന്നു. അതുല്യമായ അവസ്ഥ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആദ്യം മനസ്സിനെ സൂക്ഷ്മമായി വളർത്തണം; കർഷകൻ വിളവിനായി നിലം തയ്യാറാക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ പരിശോധിച്ചാൽ, ജനകനെപ്പോലെ, ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്ന അവസ്ഥയെ നീയും ഉടൻ നേടും. പാശ്ചാത്യരാജവംശങ്ങളിൽ ജനിച്ച ജ്ഞാനികളും, ജനകനെപ്പോലെ, നേടേണ്ടതെല്ലാം സ്വയം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശത്രുക്കളായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അവയെ വീണ്ടും വീണ്ടും ജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, ആത്മാവ് സ്വയം തൃപ്തിയിലേയ്ക്ക് എത്തുംവരെ. സർവവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ, ദേവാദിദേവൻ, പരമാത്മാവ് പ്രസന്നനായി സ്വയം വെളിപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ ദു:ഖരൂപം ഉള്ള ഭ്രമങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. മോഹത്തിന്റെ വിത്തുകളും, വിവിധ ദുരിതങ്ങളുടെ മഴയും, മിഥ്യാദർശനങ്ങളും, ഉന്നതവും അധമവുമായ അതിനെ കണ്ടാൽ അവസാനിക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും, ജനകനെപ്പോലെ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽനിന്നും മനസ്സിനെ ഒഴിപ്പിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ കാണുന്നവൻ സമ്പന്നനും ഉത്തമനുമാകും. എപ്പോഴും അന്വേഷിക്കുന്നവനും, ലോകത്തിൽ ചഞ്ചലന്മാരെ നിരീക്ഷിക്കുന്നവനും—ജനകനെപ്പോലെ—കാലക്രമേണ ആത്മാവ് സ്വയം ശാന്തമാകും. ഭവസാഗരത്തിൽ പേടിക്കുന്നവർക്കു വിധിയോ, കർമ്മമോ, ധനമോ, ബന്ധുക്കളോ അഭയം അല്ല; സ്വന്തം പരിശ്രമം മാത്രമാണ് അഭയം. വിധിയിൽ ആശ്രയിച്ചും, വിവിധ കർമ്മങ്ങളിൽ മുഴുകിയും ജീവിക്കുന്നവരുടെ ബുദ്ധി മന്ദമാണ്; അവരെ പിന്തുടരരുത്, അതു നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും. വിവേകത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം; ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ കാണണം; വൈരാഗ്യബലത്തിൽ ബുദ്ധിയെ ഉയർത്തി സംസാരസാഗരം കടക്കണം. ഇതാണ്, രാമാ, പറഞ്ഞത്: സന്തോഷം നൽകുന്ന ജ്ഞാനലാഭം ആകാശത്തിൽ നിന്നു വീണ ഫലപോലെ അജ്ഞാനവൃക്ഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ജനകനെപ്പോലെ മഹാബുദ്ധിയുള്ളവനിൽ, ജ്ഞാനിയിലും, ഈ ശരീരത്തിൽ ഉള്ള ജീവൻ സ്വാഭാവികമായി പുഷ്പിക്കുന്ന കമലപോലെ ഉണരുന്നു.