ദൃശ്യമായ ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമാണോ, അഥവാ മിഥ്യയാണോ, അതു ഉദിക്കുന്നു, അസ്തമിക്കുന്നു എന്നതിൽ എന്തെങ്കിലും ഗുണം കാണിച്ചാലോ, ദോഷം കാണിച്ചാലോ, മഹാനേ, അതിൽ മനസ്സിനെ ആകർഷിപ്പിക്കരുത്. നീ കാണുന്ന വസ്തുക്കളുമായി നിനക്ക് യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല; അവയുടെ സ്വരൂപം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അവയുമായി എങ്ങനെ ബന്ധമുണ്ടാകാം? നീ മിഥ്യയല്ല, ഇതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മിഥ്യയുടെയും ബന്ധം എന്ന ആശയം അത്ഭുതകരവും അപൂർവവുമായ വാക്കുകളുടെ കൂട്ടമാണ്. ഇത് മിഥ്യയാണെന്നും നീ യാഥാർത്ഥ്യമായിരിക്കുകയാണെന്നും കരുതിയാലും, മഹാനേ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മിഥ്യയുടെയും ബന്ധം എങ്ങനെയാകും? ജീവനും മരിച്ചവനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പോലെയാണ് അതു. നീയും നിനക്ക് ദൃശ്യമാകുന്ന വസ്തുക്കളും യഥാർത്ഥ്യസ്വഭാവമുള്ളവയും, സദാ നിലനില്ക്കുന്നവയുമാണെങ്കിൽ, സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ പോലുള്ള ചലനങ്ങൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതിനാൽ, ഭ്രമിക്കരുത്, ആവേശത്തിലാകരുത്; അശാന്തമല്ലാത്ത മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുക, മഹാനേ, ലോകബന്ധനത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഉപേക്ഷിക്കുക. ടിണ്ടുക വൃക്ഷത്തിന്റെ പഴം പോലെ, ഭ്രമയുടെ മലിനതയെ അകത്തു വെച്ച് വെറുതെ കത്തിക്കരുത്; അവിവേകത്തിൽ വീഴരുത്. ഇവിടെ നേടേണ്ടതായിട്ടുള്ളതിൽ ഒന്നുമില്ല, അതിലൂടെയോ പരമസിദ്ധി നേടാനാകില്ല; അതിനാൽ, അതിൽ ആശ്രയിച്ച് മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയെ ഉപേക്ഷിച്ച് ധൈര്യത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുക, കപടമായ മനസ്സേ. ഇങ്ങനെ തന്നെ, തന്റെ ആത്മാധിപത്യത്തിൽ ആലോചിച്ച്, രാജാവ് ജനകൻ എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളും നിർവ്വഹിച്ചു; അവൻ ദൃഢമായ ബുദ്ധിയോടെ ഒരിക്കലും ഭ്രമിച്ചില്ല. അവന്റെ മനസ്സിൽ ഒരിക്കലും ആനന്ദത്തിൽ ആവേശം വന്നില്ല; അതു എപ്പോഴും സമതയിലുമാണ് നിലനിന്നത്. അന്ന് മുതൽ അവൻ കണ്ടതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, അതിലേറെ执ിച്ചുമില്ല; സംശയരഹിതമായി, ഇപ്പോഴത്തെ നിമിഷത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുകയായിരുന്നു. തുടർച്ചയായ വിവേകത്തിലൂടെ, അത്തരം മനസ്സോടെ, അവൻ ഒരിക്കലും മലിനതയെ ഏറ്റുവാങ്ങിയില്ല; രാജകീയമായ ആകാശം പോലെയാണ് അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി. സ്വന്തം വിവേകത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ചിന്തയിലൂടെ, ആ രാജാവിന്റെ മനസ്സ് പരിപൂർണമായ, അതിരില്ലാത്ത ശുദ്ധജ്ഞാനത്തെ കൈവരിച്ചു. അസത്യബോധവും രോഗവും ഇല്ലാതെ അവന്റെ ചൈതന്യം ഹൃദയാകാശത്തിൽ സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ തെളിഞ്ഞു. അവൻ മനസ്സിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും രത്നങ്ങൾ പോലെ കാണുകയും, അവയെ തന്റെ അതിരില്ലാത്ത ആത്മാവായാണ് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു; എല്ലാ ജീവികളുടെ സാരത്തെ അറിയുന്ന ജ്ഞാനിയായി. അവൻ ഒരിക്കലും ആനന്ദത്തിലും ദുഃഖത്തിലും ആവേശപ്പെട്ടില്ല; സ്വാഭാവികമായി ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും, സമതയിലായിരുന്നു. അന്ന് മുതൽ, മഹാനേ, ജനകൻ ജീവിച്ചിരിക്കേ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനായി, പക്വമായ ജ്ഞാനത്തോടെ, അകത്തും പുറത്തും ജനങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അറിയുന്നവനായി. അവൻ വിദേഹരാജ്യത്തെ ഭരിക്കുകയും, ജനങ്ങളുടെ ജീവനെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തിട്ടും, സന്തോഷം കൊണ്ടോ ദുഃഖം കൊണ്ടോ ഒരിക്കലും ബാധിച്ചില്ല. അവൻ ഒരിക്കലും ഉയരുകയോ താഴുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഗുണദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്; സ്വന്തം രാജ്യത്തിൽ ലഭിച്ച നേട്ടം അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടം കൊണ്ടും അവൻ ദുഃഖിച്ചില്ല, ആനന്ദിച്ചില്ല. കര്മ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നിട്ടും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവൻ ഒന്നും ചെയ്തില്ല; എപ്പോഴും ജീവന്മുക്തനായി നിലനിൽന്നു. ഒരു രാജാവ് ഗാഢനിദ്രയിൽ ആകുമ്പോൾ എല്ലാം അസ്തമിക്കുന്നതുപോലെ, ജനകന്റെയും എല്ലാ വസ്തുക്കളോടുള്ള ആശയങ്ങൾ അസ്തമിച്ചു. അവൻ ഭാവിയെ ആലോചിക്കുകയുമില്ല, അത്തരം ചിന്തയിൽ പെടുകയുമില്ല; സദാ ഇപ്പോഴത്തെ നിമിഷത്തിൽ മാത്രം ഹസിച്ചുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കുന്നു. കമലനയനനായ രാമാ, അവൻ നേടേണ്ടതായിരുന്ന എല്ലാം സ്വന്തമായ വിവേകത്തിലൂടെയാണ് നേടിയത്; മറ്റേതെങ്കിലും ആഗ്രഹത്തിലൂടല്ല. മനസ്സിന്റെ പരമാവധി പരിധി വരെ മാത്രമാണ് ഒരാൾ ചിന്തിക്കുന്നത്; അതിനപ്പുറം ചിന്തയില്ല. ആ അവസ്ഥ ഗുരുവിൽ നിന്നോ, ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ നിന്നോ, പുണ്യത്തിൽ നിന്നോ ലഭിക്കില്ല; മഹാന്മാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലും മനസ്സിന്റെ വ്യക്തമായ വിവേചനത്തിലുമാണ് അതു ഉദിക്കുന്നത്. രാമാ, ആ അവസ്ഥ സത്യസന്ധമായ, സ്വാഭാവികമായ സ്നേഹപൂർവമായ ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്; മറ്റേതെങ്കിലും നാമത്തിലോ കര്മ്മത്തിലോ അല്ല. യാരുടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ജ്വാല ശക്തിയായി കത്തുന്നു, അവൻ ഭാവിയും ഭവിയും പരിശോധിച്ചാൽ, ഇരുട്ട് ഒരിക്കലും അവനെ പിന്തുടരില്ല. കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള, ദുഃഖത്തിന്റെ തിരകൾ നിറഞ്ഞ ദുരിതങ്ങൾ ജ്ഞാനത്താൽ അതിജയിക്കാം, മഹാനേ, ഒരു പടവണ്ടി വെള്ളത്തിൽ കടക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനമില്ലാത്ത ഭോഷന്മാരെ ചെറിയ ദുരിതം പോലും ബാധിക്കും; ഒരു ശൂന്യമായ പുല്ലിനെ ചെറിയ കാറ്റ് ഇളക്കുന്നതുപോലെ. സഹായം ഇല്ലാതെയും, ശാസ്ത്രങ്ങളോ കൂട്ടുകാരോ ഇല്ലാതെയും, ജ്ഞാനി, രാമാ, ലോകസമുദ്രം കടക്കുന്നു, ഒരു പടവണ്ടി പോലെയാണ്. സഹായമില്ലാതെയും ജ്ഞാനി തന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു; എന്നാൽ മൂഢൻ, പ്രധാനമായ ലക്ഷ്യം കൈവരിച്ചിട്ടും അതിനെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ആദ്യം ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും മഹാന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ ജ്ഞാനം വളർത്തണം; അതുപോലെ ഒരു വള്ളിയെ ഫലത്തിനായി ജലവും സംരക്ഷണവും നൽകുന്നതുപോലെയാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയെന്ന വലിയ വേരുള്ള ധർമ്മവൃക്ഷം കാലക്രമേണ അത്യന്തം മധുരമായ ഫലങ്ങൾ തരുന്നു; പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെയാണ് അതിന്റെ ഫലം. ബാഹ്യവസ്തുക്കൾ നേടാൻ മനുഷ്യർ എത്ര ശ്രമം ചെയ്യുന്നുവോ, അതുപോലെ ആദ്യം ജ്ഞാനം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. അവിവേകമെന്ന മനസ്സിന്റെ മന്ദതയെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അതാണ് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെ അതിരും ദുരിതങ്ങളുടെ ഭണ്ഡാരവും, ലോകവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുമാണ്. സ്വർഗത്തിൽ നിന്നോ, പാതാളത്തിൽ നിന്നോ, രാജസിംഹാസനത്തിൽ നിന്നോ ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ഭയങ്കരമായ ലോകസമുദ്രം ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് കടക്കുന്നത്; കര്മ്മങ്ങളാലോ, തീർത്ഥയാത്രയാലോ, തപസ്സാലോ അല്ല, രഘവാ. ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യർ നേടുന്ന ദൈവീകസമ്പത്ത് ജ്ഞാനവള്ളി പൂത്തു ഫലിച്ച മധുരഫലമാണ്. ജ്ഞാനത്താൽ, നഖങ്ങൾ മുറിച്ചിരിക്കുന്ന സിംഹങ്ങളെ, രക്തം കുടിക്കുന്ന നരികളെപ്പോലുള്ളവർക്കും കീഴടക്കാം; അതുപോലെ, മൃഗങ്ങളെ സിംഹങ്ങൾ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ. താഴ്ന്ന ജന്മം ഉള്ളവരും ജ്ഞാനശക്തിയാൽ രാജത്വം നേടിയിട്ടുണ്ട്; ഇവിടെ സ്വർഗത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ യോഗ്യരാകുന്നവർ ജ്ഞാനികളാണ്. ഇങ്ങനെ, മഹാത്മാവായ ജനകന്റെ ജീവിതം, വിവേകവും ജ്ഞാനവും കൊണ്ട് ശാന്തവും മോക്ഷസ്വരൂപവുമായിരുന്നു.