ജനക മഹാരാജാവ് ആലോചനയിൽ ആഴപ്പെട്ടു. “ഈ രാജ്യം എന്നൊന്നിന് എത്ര വലിയതാണെന്നു പറയാം, അതിന്റെ ആനന്ദവും ആഹ്ലാദവും എല്ലാം നിമിഷത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന അസാരം മാത്രം. എനിക്ക് ഇതിൽ യാതൊരു ലക്ഷ്യവും ഇല്ല. ഈ കള്ളക്കാഴ്ചകളും, ആഹ്ലാദത്തിന്റെ കലഹവും എല്ലാം ഞാൻ പൂർണമായി ഉപേക്ഷിക്കും. സമുദ്രം ശാന്തമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഞാൻ ഒറ്റക്കായി, സാന്ത്വനത്തോടെ ഇരിക്കും. ഇന്നോളം എനിക്ക് ലഭിച്ച ഈ അസത്യമായ ആസ്വാദനങ്ങൾ മതി; എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഞാൻ നിർമലമായ ആനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളും. ഹേ മനസേ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ആസ്വാദനങ്ങളുടെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്ന ഈ കപടതയെ ഉപേക്ഷിക്കു; ജനനം, ജര, മൗഢ്യം എന്നിവ കൊണ്ടുള്ള മായാജാലം അകറ്റാൻ അതുമാത്രം മതിയാവില്ല. നീ എവിടെയായാലും ചഞ്ചലത കാണുമ്പോൾ, അവിടെനിന്ന് പൂർണമായി പിന്മാറുക; അപ്പോൾ പരമാനന്ദം പ്രാപിക്കും. നീ എത്രയോ കാലമായി ആസ്വാദനങ്ങളിൽ മുഴുകി വീണ്ടും വീണ്ടും പിന്മാറിയിട്ടും, മനസേ, ഒരിക്കലും സംതൃപ്തി ലഭിച്ചിട്ടില്ല. അതിനാൽ, ഈ ചെറിയ ആസ്വാദനങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലവഴിക്കേണ്ട; യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി സ്വയം ഉദിക്കും—അത് സർവ്വവ്യാപിയായതാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുക. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട് ജനകൻ മൗനത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് സമാധാനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, തന്റെ ജോലിയിൽ മുഴുകിയ ഒരു എഴുത്തുകാരൻപോലെയായിരുന്നു അവസ്ഥ. ഭയത്താലും മാന്യമായ സമീപനത്താലും വാതിൽരക്ഷകൻ ഒന്നും പറഞ്ഞു കഴിഞ്ഞില്ല; രാജാവിന്റെ മനസ്സു ചഞ്ചലമായിരിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ സംസാരിക്കാൻ പതിവില്ല. അൽപസമയത്തേക്ക് മൗനത്തിൽ നിന്ന ശേഷം, ജനകൻ വീണ്ടും ആന്തരികമായി മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ചു. മനസ്സിൽ സമാധാനം വളർത്തിയവൻ ചോദിച്ചു: “എന്താണ് ഇവിടെ നേടേണ്ടതെന്നു ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? എന്തിനാണ് ഞാൻ മനസ്സാക്ഷിപെട്ട് ശ്രമിക്കേണ്ടത്? എന്തും നശ്വരമായതിനാൽ, ഞാൻ എന്തിനാണ് അതിൽ മനസ്സുപിടിക്കേണ്ടത്? പ്രവർത്തിച്ചാലോ, പ്രവർത്തിക്കാതെയോ, എന്താണ് ലഭിക്കുന്നത്? ഒന്നും നശ്വരതയിൽനിന്ന് മോചിതമല്ല. പ്രവർത്തിയിലോ അപ്രവർത്തിയിലോ, ഈ ശരീരം അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഞാൻ സത്യത്തിൽ, സ്ഥിരതയിൽ, വിശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ എനിക്ക് നഷ്ടമെന്നു പറയാനാകുമോ? ഞാൻ നേടാത്തത് എനിക്കു വേണ്ടിയില്ല, വന്നതെന്തെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല; ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിൽ സമാധാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു—എന്നതെന്തെങ്കിലും എനിക്കുള്ളതായിരിക്കട്ടെ. ഇവിടെ ഞാൻ ചെയ്തതിലോ ചെയ്യാത്തതിലോ എനിക്ക് യാതൊരു നേട്ടവും ഇല്ല; സത്യമോ അസത്യമോ, ലഭിക്കേണ്ടതെന്തും പ്രവർത്തിയിലൂടെയോ അപ്രവർത്തിയിലൂടെയോ സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. ഞാൻ ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ ശരിയാണോ തെറ്റാണോ എന്നൊന്നും, എനിക്ക് യാതൊരു ആഗ്രഹ്യവും ഇല്ല. അതിനാൽ, ഈ ശരീരം സ്വാഭാവികമായി ഉത്ഭവിക്കുന്ന പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യട്ടെ; അതിന്റെ അവയവങ്ങൾ അചഞ്ചലമായാൽ, അതിനാൽ എന്ത് നേടാനാകും? മനസ്സ് സ്ഥിരതയോടെ, ആഗ്രഹരഹിതമായി, സമതയോടെ, ആകർഷണമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയും അപ്രവർത്തിയും ഒരുപോലെയാണ്. മനസ്സു പ്രവർത്തിയുടെ ഭോക്താവായോ, അനുഭവിക്കുന്നവനായോ ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, പ്രവർത്തികൾ ഭംഗിയുള്ളതായാലും അല്ലാതെയായാലും, മനുഷ്യർക്കു—even ചെയ്തതുപോലും—ചെയ്തതല്ലെന്നപോലെയാകും. പ്രവർത്തികളോടുള്ള ഉറപ്പുള്ള ധാരണയിലായാൽ, ആ വ്യക്തി അതിലേയ്ക്ക് തന്നെ ഐക്യപ്പെടുന്നു. ഞാൻ ഇപ്പോൾ വ്യസനരഹിതമായ അവസ്ഥയിലാണു; ഉറപ്പിനെയും ഉറപ്പില്ലായ്മയെയും ഞാൻ പൂർണമായി ഉപേക്ഷിച്ചു. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, ജനകൻ അപ്രതിഷ്ഠയോടെ, അറ്റകുറ്റമില്ലാതെ, സൂര്യൻ പ്രതിദിനം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, തന്റെ മുന്നിൽ വന്ന പ്രവർത്തികൾ നിർവഹിച്ചു. ഇഷ്ടമായതിലോ അനിഷ്ടമായതിലോ മനസ്സു ചേർക്കാതെ, അവൻ സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും, അതിനിടെ ഗൗരവത്തോടെ ഉണർന്നുറങ്ങുന്നവനുപോലെയായി. ആ ദിവസത്തെ കര്ത്തവ്യങ്ങൾ, ആദരപൂർവ്വകമായ പൂജകൾക്ക് ശേഷം, ജനകൻ രാത്രി ഒറ്റയ്ക്കായി, ദ്യാനത്തിൻറെ ലീലയിൽ ലയിച്ചു ചെലവിട്ടു. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, ഏകാഗ്രതയോടെ, വിഷയങ്ങളിൽ ചിതറുന്ന ചിന്തകൾ ശമിപ്പിച്ചു; രാത്രി അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവൻ ഇങ്ങനെ ജാഗരൂകതയോടെ ഉണർന്നു: “ഹേ മനസേ, നിന്നെ ഇങ്ങനെ ചിതറിച്ചുകൊണ്ടിരിയ്ക്കുന്നതിൽ ആത്മാവിന് യാതൊരു ആനന്ദവും ഇല്ല; ശാന്തതയിലേക്കു വരിക, കാരണം ശാന്തതയിൽ നിന്നാണ് യഥാർത്ഥ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നത്. നീ ചിന്താവലികൾക്ക് അനായാസം വഴിമാറുമ്പോൾ, ലോകജീവിതത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും അതുപോലെ വളരുന്നു. ഒരു വൃക്ഷം ഒരു ഒഴുക്കിൽ നൂറ് ശാഖകളായി വളരുന്നതുപോലെ, ആസ്വാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടു നീ അനന്തമായ ചിതറലിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ ചിന്താവലികളുടെ ക്രീഡയിലൂടെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, വ്യത്യസ്തമായ ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തതയിലേക്കു പ്രവേശിക്കണം. ഈ ലോകം എത്ര നേരം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു നിരീക്ഷിക്കൂ; അതിന്റെ സാരം കണ്ടെത്തിയാൽ അതിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കൂ. ഇതിൽ ആശ്രയവും, വിഷയങ്ങളെ അനുഭവിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹവും ഉപേക്ഷിച്ച്, യഥാർത്ഥമായ അതിനെ പിടിച്ചു നിൽക്കൂ; വിട്ടുവിടരുത്, വിശുദ്ധിയിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ ജീവിക്കൂ. ഈ ദൃശ്യലോകം സത്യമായാലോ അസത്യമായാലോ, ഉദിച്ചാലോ അപ്രത്യക്ഷമായാലോ, അതിന്റെ ഗുണങ്ങളാലോ ദോഷങ്ങളാലോ നീ സ്വാധീനിക്കപ്പെടരുത്. നീ കാണുന്ന വിഷയങ്ങളുമായി നിനക്കൊന്നും യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല; അതിന്റെ രൂപം തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, ബന്ധം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? നീ അസത്യമായതല്ല, ഇതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; സത്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും ബന്ധം എന്നത് അപൂർവ്വമായ ഒരു വാച്യമാണ്. നീ യഥാർത്ഥമായതും, ഇത് യഥാർത്ഥമായതുമാണെങ്കിൽ പോലും, ഇരുവരും സ്ഥിരതയുള്ളവരാണെങ്കിൽ, സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ പോലുള്ള ചലനം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? അതിനാൽ, മായയിൽ വീഴരുത്, ആവേശത്തിൽ പെടരുത്; മനസ്സിനെ അചഞ്ചലമായി സ്ഥാപിക്കൂ, ലോകജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കൂ. ടിണ്ടുകഫലത്തെപ്പോലെ, മായയുടെ മലിനതയെ അനാവശ്യമായി അകത്തിരുത്തരുത്; അജ്ഞതയിൽ വീഴരുത്. ഇവിടെ ലഭിക്കുന്നതൊന്നും പരമസിദ്ധി നൽകുന്നവയല്ല; അതിനാൽ, അതിൽ ആശ്രയം വെച്ച്, ചഞ്ചലതയെ ശക്തമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, ധൈര്യത്തോടെ നിലകൊള്ളൂ, കപടമായ മനസ്സേ. ഇങ്ങനെ സ്വരാജ്യത്തിൽ ആലോചിച്ചു, രാജാവ് ജനകൻ എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും നിർവഹിച്ചു, സ്ഥിരമായ ബുദ്ധിയോടെ ഒരിക്കലും മായയിൽ വീഴാതെ ജീവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സു ആനന്ദത്തിൽ ചിതറുകയില്ല; എല്ലായ്പ്പോഴും സമതയിലും വ്യക്തതയിലും നിലനിന്നു.