എന്റെ മനസ്സിനെ പിടിച്ചടക്കി, ‘ഇതാണ് ഞാന്, ഞാനാണ് ഇത്’ എന്ന ഭ്രമം പടർന്ന് വളർന്ന অহങ്കാരദാനവന്റെ പിടിയിൽ ഞാൻ അപ്രയോജനമായി പെട്ടുപോയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ മണ്ടനായി നശിച്ചുപോയി. ഈ സൂക്ഷ്മമായ കാലരേഖ വീണ്ടും വീണ്ടും എന്റെ ജീവനെ കവർന്നെടുത്തിരിക്കുന്നു. ഞാൻ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. വിലപ്പോകാത്ത രാജാക്കന്മാരെയും, വില്ലാളിയായ വിഷ്ണുവിന്റെ കളിപ്പന്തുകളായവരെയും, കാലം എന്ന കപാലധാരി മുഴുവൻ ഉണ്ണിയിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, നീ ഈ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭ്രമത്തിൽ അഭിമാനിക്കുന്നത് എന്തിന്? ദിവസങ്ങൾ അനവരതമായി വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; എങ്കിലും ഇന്നുവരെ ഞാൻ ആ അക്ഷയവും യഥാർത്ഥവുമായ ഒന്നും കണ്ടിട്ടില്ല. ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള തടാകത്തിൽ ഉള്ള സാരമായ സന്തോഷങ്ങൾ മാത്രമാണ് എല്ലാവരുടെയും മനസ്സിൽ തെളിയുന്നത്; ആ ചെറുതായുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ അതിലില്ല. വേദനയെക്കാൾ വേദനയേറിയതിലേക്കാണ് ഞാൻ എത്തിയത്, കഷ്ടത്തേക്കാൾ വലിയ കഷ്ടത്തിലേക്ക് വീണുപോയി. എങ്കിലും ഇപ്പോഴും ഞാൻ വിരക്തനല്ല—ഹായോ, എത്ര ലജ്ജാ! ഞാൻ ചിന്തയിൽ പിടിച്ചുപറ്റിയിരുന്നവയൊക്കെയും നശിച്ചുപോയി; ഇവിടെ കാണാൻ അതിമനോഹരമായത് എന്താണ്? മധ്യത്തിൽ, തുടക്കത്തിൽ, അവസാനം—എവിടെയും ആനന്ദകരമായതൊക്കെയും നാശത്തിന്റെ മലിനത കൊണ്ട് അശുദ്ധമാണ്. മനുഷ്യൻ വസ്തുക്കളിൽ ആസ്വാദനം ചേരുന്നിടത്താണ്, അവിടെ തന്നെ വേദനയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഓരോ ദിവസവും മണ്ടൻ കൂടുതൽ പാപകരമായ, ക്രൂരമായ, ദുഃഖകരമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് പതിക്കുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽ അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെട്ട്, യൗവനത്തിൽ കാമം കൊണ്ട് ക്ഷതം പ്രാപിച്ച്, പിന്നീട് ഭാര്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കയിൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്ന മണ്ടന് എന്ത് ചെയ്യാനാകും? മനസ്സിന്റെ മായയിൽ മുങ്ങിയപ്പോൾ, ഈ ലോകജീവിതം വരവും പോകവുമുള്ള രുചിയില്ലാത്തതും, സാഹചര്യങ്ങളുടെ അസമത്വത്തിൽ കലുഷിതവും, യഥാർത്ഥ സാരമില്ലാത്തതുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. നൂറുകണക്കിന് രാജസൂയ, അശ്വമേധയാഗങ്ങൾ ചെയ്താലും, ആകാശത്തിലെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ—അതിലും അധികം ഒന്നുമില്ല. സ്വർഗ്ഗത്തിലോ ഭൂമിയിലോ പാതാളത്തിലോ ഈ ദുരിതങ്ങൾ ആക്രമിക്കാത്ത ഒരു സ്ഥലമുണ്ടോ? ഈ ദുഃഖങ്ങളും രോഗങ്ങളും—സ്വന്തം മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ശരീരത്തിൽ തളിർക്കുന്ന പാമ്പുകൾ പോലുള്ളവ—എങ്ങനെ തടയാനാകും? അസത്യം സത്യത്തിന് മീതെ, ദു:ഖം സുഖത്തിന് മീതെ, അനിഷ്ടം ഇഷ്ടത്തിന് മീതെ—ഇതിൽ ഏതാണ് ആശ്രയിക്കാവുന്ന ഒന്നെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നില്ല. സാധാരണ, തുച്ഛമായ ജീവികൾ ജനിച്ചു മരിക്കുന്നു; അവരാൽ ഭൂമി നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് മഹത്തായ, ധാർമ്മികരായ മനുഷ്യർ വളരെ അപൂർവമാണ്. നീല താമരപ്പൂക്കൾ പോലുള്ള കണ്ണുകളുള്ള സ്ത്രീകൾ, പരമസ്നേഹത്തിൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവ, ഒരു നിമിഷം മാത്രം ഈ ലോകത്ത് വിനോദത്തിനായി വന്നു പോകുന്നു. കണ്ണ് തുറക്കുന്നതിലും അടയ്ക്കുന്നതിലും ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും ലയവും സംഭവിപ്പിക്കുന്ന മഹാന്മാരും വന്നു പോയി; എന്നിട്ട്, ഞാനൊക്കെ എണ്ണുന്നതെന്തിന്? ആനന്ദത്തിൽനിന്നും കൂടുതൽ ആനന്ദകരമായ സുഖങ്ങളും, സ്ഥിരതയിൽനിന്നും കൂടുതൽ സ്ഥിരമായ വസ്തുക്കളും ഉണ്ടെങ്കിലും, അവസാനം വിഷമത്തിൽ അവസാനിക്കുന്ന ആ ഐശ്വര്യത്തിന് എന്ത് വില? ധനസമ്പത്ത് മനസ്സിൽ സ്വീകരിച്ചാൽ, ആ മഹത്തായ സംരംഭങ്ങൾ പോലും വലിയ ദു:ഖങ്ങളാണ്. അതുപോലെ, ദു:ഖങ്ങൾ മനസ്സിൽ സ്വീകരിച്ചാൽ, അവയും ഐശ്വര്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. ഈ മനസ്സിന്റെ പരിവർത്തനമായ, ജലബിന്ദുവിനെപ്പോലെയുള്ള ഈ ലോകത്തിൽ, ‘ഇത് എന്റെതാണ’ എന്ന പുതുമയുള്ള ചിന്ത എവിടെയാണ്? നശിക്കാത്ത വസ്തുക്കളുടെ നിര എവിടെയാണ്? ലോകത്തിന്റെ നില അത്രമേൽ യാദൃശ്ചികമായാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അപ്പോൾ സ്വീകരിക്കലും നിരസനവും എന്നുള്ള ചിന്തകൾ വെറുതെയാണെന്ന് ബുദ്ധിമാന്മാർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സന്തോഷം എന്ന പേരിൽ ഉള്ള ഈ പരിച്ഛിന്നമായ അനുഭവങ്ങളിൽ, ഞാൻ ഏതിനാണ് അത്തരം ആസക്തിയോടെ പതിക്കുന്നത്—തീയുടെ ജ്വാലയിൽ ചാടുന്ന ഈച്ചയെ പോലെ? നരകാഗ്നിയിൽ മുഴുവനായി ദഹിച്ചു വേദനിക്കുകയാണെങ്കിൽ പോലും, ഈ ലോകചക്രത്തിലെ തകർന്ന, തകർന്ന അവസ്ഥയിൽ തുടരുന്നതിനെക്കാൾ നല്ലതാണ്. ലോകജീവിതം എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളുടെ അതിരാണ് എന്ന് പറയുന്നു; അതിൽ വീണുപോയവൻ എങ്ങനെ സന്തോഷം കണ്ടെത്തും? ഈ നിർമിതമല്ലാത്ത, വലിയ ദു:ഖമുള്ള ലോകത്തിൽ കഴിയുന്നവർക്ക് മറ്റു എല്ലാ വേദനകളും മധുരം പോലെ തോന്നുന്നു. ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട ഞാൻ, യഥാർത്ഥ സാരമില്ലാത്തവയിൽ തൊട്ടുപോലും അലിഞ്ഞുപോയ, മരച്ചില്ലയോ മണ്ണിന്റെ കഷ്ണമോ പോലെ അജ്ഞാനികളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ലോകജീവിതം എന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ ആയിരം തളിരുകളും ശാഖകളും കായകളും ഇലകളും—all മനസ്സെന്ന മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ആ തളിരിനെ ഞാൻ വെറും ചിന്താമാത്രമെന്ന് കരുതുന്നു; ചിന്ത നിശ്ചലമാക്കുമ്പോൾ, ലോകജീവിതവൃക്ഷം ഉണങ്ങിപ്പോകും. ഇപ്പോൾ, കുരങ്ങുപോലെയുള്ള മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത മനസ്സിലാക്കിയതോടെ, ഈ രുചിയില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ എനിക്കു ഇനി ആസ്വാദനമില്ല. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടുകണക്കിന് കയറുകളിൽ ചേർത്തിരിക്കുന്ന, പതിപ്പുകളും ദുരിതങ്ങളും നിറഞ്ഞ ലോകചക്രം ഞാൻ അനുഭവിച്ചുകഴിഞ്ഞു; ഇനി ഞാൻ വിട്ടുനിൽക്കും. പുനഃപുനഃ ഞാൻ വിലപിച്ചു: ‘ഹായോ, ഞാൻ നശിച്ചു, ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഞാൻ മരിച്ചുപോയി’; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ദു:ഖം അനുഭവിച്ചശേഷം, ഞാൻ അതിൽ നിന്ന് മാറി—ഇനി ഞാൻ ദു:ഖിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, സന്തോഷവാനാണ്, കള്ളനായി എന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തെ കണ്ടിരിക്കുന്നു. ‘മനസ്സ്’ എന്ന ഈ ശത്രുവിനെ ഞാൻ കൊല്ലും; വളരെ കാലമായി അതിൽ ഞാൻ കൊല്ലപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത്രയും കാലം, മനസ്സിന്റെ മോചനഫലം എന്ന ഫലം എന്നെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടില്ല; ഇപ്പോൾ അതിനെ ഞാൻ അനുഭവിക്കാൻ അർഹനാണ്. എന്റെ മനസ്സ്, പനിക്കരുവിന്റെ തുള്ളിപോലെ, വിവേകസൂര്യൻ തെളിയുമ്പോൾ ഉടൻ തന്നെ ലയിക്കും, ശാന്തിയും ലഭിക്കും. ജ്ഞാനികളും ധാർമ്മികരും സിദ്ധന്മാരും എന്നെ ഉണർത്തി; ഞാൻ എന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തെ, പരമാനന്ദത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ഏകാന്തതയിൽ എന്റെ തന്നെ സ്വഭാവരത്നം കണ്ടു, ഞാൻ കളങ്കരഹിതമായ ശരത്കാലമേഘം പോലെ സന്തോഷത്തോടെ വിശ്രമിക്കുന്നു. ‘ഞാനാണ് ഇത്’, ‘ഇത് എന്റെതാണ’ എന്ന ഭ്രമങ്ങൾ ഞാൻ ശക്തിപ്രയോഗം ചെയ്ത് വിട്ടുമാറുന്നു; അത്യന്തം അശുദ്ധമായ ശത്രുവായ മനസ്സിനെ ഞാൻ ജയിച്ചു, ശാന്തി നേടി. വിവേകത്തിന്ന് നമസ്കാരം.