എന്തൊരു വിചിത്രമായ അവസ്ഥയാണിത്! ഞാൻ ഒരു കയറില്ലാത്ത കയറിൽ കെട്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അഴുക്കില്ലാത്തവൻ ആണെങ്കിലും, എങ്കിലും അഴുക്കിൽ മുക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉയർന്നതിൽ നിന്നു താഴെ വീണുപോയിരിക്കുന്നു—അയ്യോ, എന്റെ അവസ്ഥ പൂർണ്ണമായും നശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ജ്ഞാനിയാണെങ്കിലും, എങ്ങനെയാണ് ഈ മായ എന്നെ പെട്ടെന്നു പിടിച്ചെടുത്തത്? എന്റെ ദൃഷ്ടി ഇരുണ്ടുപോയിരിക്കുന്നു, സൂര്യന്റെ ഉച്ചകഴിഞ്ഞപ്പോൾ കറുത്ത മേഘം മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ഈ വലിയ സൗഖ്യങ്ങൾ എനിക്ക് എന്ത്? ബന്ധുക്കളെന്താണ്? ഒരു കുട്ടി ഭ്രമരൂപികൾക്ക് ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ, എന്തിനാണ് ഞാൻ ഇങ്ങനെ കലങ്ങുന്നത്? ഏഴും മരണവും ഞാൻ തന്നെയാണ് എനിക്ക് ബന്ധനം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; സ്വത്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആശങ്കയാൽ ഞാൻ എന്തിന് ഇങ്ങനെ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നു? സമ്പത്ത് വരട്ടെ, നിലനിൽക്കട്ടെ—എനിക്ക് അതിന്റെ എന്ത് പിടിയുണ്ട്? ഒരു ബുബ്ബുളത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിൻപോലെയാണ് ഇതിന്റെ ഭ്രാന്ത്. ആ വലിയ സമ്പത്തും സൗഖ്യവും, പ്രിയപ്പെട്ട ബന്ധുക്കളും—all അവാർത്തങ്ങൾ എല്ലാം ഓർമ്മയുടെ മേഖലയിലേക്കാണ് കടന്നുപോയത്; ഇപ്പോൾ പോലും എന്താണ് സ്ഥിരത? രാജാക്കന്മാരുടേയും ബ്രഹ്മാദികളുടേയും ലോകങ്ങളുടേയും നിധികൾ എവിടെയാണ്? എല്ലാം കഴിഞ്ഞുപോയിരിക്കുന്നു; എനിക്ക് എന്താണ് ആശ്വാസം? ഇന്ദ്രന്റെ ഭരണചിഹ്നങ്ങൾ പോലും വെള്ളത്തിൽ ബുബ്ബുളംപോലെ അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ജീവതത്തിൽ പ്രതീക്ഷയോടെ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന എന്നെ ധാർമ്മികർ പരിഹസിക്കും. കോടികൾ ബ്രഹ്മാക്കൾക്ക് കഴിഞ്ഞുപോയി, സൃഷ്ടി-പ്രളയചക്രങ്ങൾ അവസാനിച്ചുവെന്നു; രാജാക്കന്മാർ പൊടിപോലെ അകന്നുപോയി—എനിക്ക് ജീവതത്തിൽ എന്താണ് സ്ഥിരത? ഈ ശൂന്യമായ മായയിൽ, ശരീരകേന്ദ്രമായ ഭ്രമത്തിൽ ഞാൻ ആശ്രയമിടുന്നു എങ്കിൽ, അങ്ങനെ ഞാൻ കുറ്റം ചെയ്യപ്പെടട്ടെ. അവ്യക്തമായ ‘ഇതാണ ഞാൻ, ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ഭാവനയാൽ ഉയർന്ന অহങ്കാരരക്ഷസിൽ ഞാൻ പിടിയിലായി, വെറുതെ ഞാൻ നശിച്ചുപോയിരിക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ കാലരേഖ, വീണ്ടും വീണ്ടും എന്റെ ജീവതം കവർന്നുപോകുന്നു; ഞാൻ കാണുന്നവൻ ആണെങ്കിലും, കാണുന്നില്ല. അമ്പിനെ കൈവശമുള്ളവൻ—വിഷ്ണു—കളിച്ച പന്തുകളായിരുന്ന രാജാക്കന്മാരും, കാലം എന്ന കപാലധാരിയാൽ എല്ലാം വിഴുങ്ങപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; എന്നിൽ നീ എങ്ങനെ അഭിമാനം വയ്ക്കുന്നു? ദിവസങ്ങൾ അനന്തമായി വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നിട്ടും ആ ശാശ്വതമായ, സത്യമുള്ള വസ്തുവിനെ ഞാൻ ഇന്നുവരെ കണ്ടിട്ടില്ല. ഒരു തടാകത്തിലെ സാരംപോലെ, ആനന്ദങ്ങൾ മാത്രമാണ് എല്ലാവരുടെയും മനസ്സിൽ തെളിയുന്നത്; എന്നാൽ ആ സങ്കല്പങ്ങളൊന്നും സ്ഥിരമല്ല. വേദനയെക്കാൾ വേദന, ദുഃഖത്തെക്കാൾ ദുഃഖം അനുഭവിച്ചിട്ടും, ഇപ്പോഴും ഞാൻ വിരക്തനാവുന്നില്ല—അയ്യോ, എന്റെ തുച്ഛമായ മനസ്സിനു ലജ്ജ. ഞാൻ ഊഹത്തിൽ ഉറച്ചുപിടിച്ചിരുന്ന വസ്തുക്കളും—even those most solid—അവയും നശിച്ചുപോയി; എങ്കിൽ ഇവിടെ എന്താണ് ഉത്തമം? മധ്യേ, തുടക്കത്തിൽ, അവസാനം—എന്ത് ആനന്ദം കാണിച്ചാലും, അതൊക്കെയും നശ്വരതയുടെ മലിനതിൽ മലിനമാണ്. ഒരു വ്യക്തി വസ്തുക്കളോട് ആസക്തി സ്ഥാപിക്കുന്നിടത്തൊക്കെയും, അവിടെയാണു വേദനയും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ദിവസംപ്രതി, ജഡബുദ്ധിയുള്ളവർ കൂടുതൽ പാപകരമായ, ക്രൂരമായ, ദു:ഖകരമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് വീഴുന്നു. ബാല്യത്തിൽ അജ്ഞാനത്തിൽ തളർന്നവനും, യൗവനത്തിൽ കാമത്തിൽ കുത്തേറ്റവനും, പിന്നീടു ഭാര്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കയിൽ പീഡിതനാവുകയും ചെയ്യുന്നു—അവനു എന്ത് ചെയ്യാനാകും, എപ്പോൾ? മോഹത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട മനസ്സ്, ജനനം-മരണത്തിന്റെ വരവുപോകലാൽ രുചിയില്ലാത്ത ഈ ലോകത്തെ, സാഹചര്യങ്ങളുടെ വ്യതിയാനത്തിൽ അലസിയിരിക്കുന്നതും സാരമില്ലാത്തതുമായി കാണുന്നില്ല. നൂറുകണക്കിന് രാജസൂയ, അശ്വമേധ യാഗങ്ങൾ ചെയ്താലും, വലിയ പ്രായത്തിനുള്ള ചെറിയ സ്വർഗ്ഗം മാത്രമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ, അതിനപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. സ്വർഗ്ഗത്തിലോ, ഭൂമിയിലോ, പാതാളത്തിലോ—ഈ ദു:ഖങ്ങൾ ആക്രമിക്കാത്ത സ്ഥലം എവിടെയാണ്? മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ നിന്ന് ഉരുവിടുന്ന പാമ്പുകളെപ്പോലെയുള്ള ഈ വ്യാധികളും ദു:ഖങ്ങളും എങ്ങനെയാണു തടയുക? അസത്യം സത്യത്തിന്മേൽ, ദുഃഖം സന്തോഷത്തിന്മേൽ, അനിഷ്ടം ഇഷ്ടത്തിന്മേൽ കയറിയിരിക്കുന്നു—എങ്കിൽ ഞാൻ ഏതു വസ്തുവിലാണ് ആശ്രയിക്കേണ്ടത്? സാധാരണ ജീവികൾ ജനിച്ച് മരിക്കുന്നു; അതിനാലാണ് ഭൂമി നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്—നല്ലവരും ധാർമ്മികരും അപൂർവമാണ്. നീലനീലോത്പലനയനികളായ സ്ത്രീകൾ, പരമസ്നേഹത്തിൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവരും, വിനോദത്തിനായി മാത്രം സംവേദ്യങ്ങളായവരുമാണ്—അവർക്കുള്ള നിലനിൽപ്പ് നിമിഷം മാത്രമാണ്. കണ്ണടയ്ക്കലും തുറക്കലും കൊണ്ട് ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരും വന്നുപോയിരിക്കുന്നു; എനിക്കുപോലുള്ളവരെ എണ്ണുന്നതിൽ എന്താണ് പ്രസക്തി? ആനന്ദത്തിൽപോലും അതിലധികം ആനന്ദവും, സ്ഥിരതയിൽപോലും അതിലധികം സ്ഥിരതയും ഉണ്ട്; പക്ഷേ, അവസാനത്തിൽ ആശങ്കയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകുന്ന സമ്പത്തിന് എന്താണ് മൂല്യം? വിവിധ സമ്പത്തുകൾ മനസ്സിൽ സ്വീകരിച്ചാൽ, അത്ര വലിയ സംരംഭങ്ങൾ പോലും വലിയ ദു:ഖങ്ങളായി തീരുന്നു. ഭാവത്തിൽ ദു:ഖങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ, അവ വലിയ സംരംഭങ്ങൾ പോലും ഐശ്വര്യമായി മാറുന്നു. ഈ മനസ്സിന്റെ പരിണാമമായ, വെള്ളത്തുള്ളിപോലെ ഭംഗുരമായ ലോകത്തിൽ, ‘ഇതെന്റേതാണ്’ എന്ന പുതിയ ആശയം എവിടെ? ശാശ്വതമായ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു പന്തി എവിടുനിന്നാണ് ഉണ്ടാകുക? ഈ ലോകം യാദൃച്ഛികമായി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ചതുരത്വം സ്വീകരിക്കലിന്റെയും ഉപേക്ഷയുടെയും ഭാവങ്ങൾ വെറുതെയാണു സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഈ പരിമിതമായ, ചിതറിച്ച ആനന്ദങ്ങൾക്കിടയിൽ, എവിടെയാണ് ഞാൻ ഇങ്ങനെ പിടികൂടുന്നത്—ചിറകു കത്തിയരിഞ്ഞു തീയിൽ ചാടുന്ന വണ്ടുപോലെ? നരകാഗ്നിയിൽ മുഴുവൻ ദഹിച്ചുപോകുന്നത് പോലും, ഈ ചിതറുന്ന സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിനിൽക്കുന്നതിനെക്കാൾ മെച്ചമാണ്. ഇതാ, സാംസാരികം എല്ലാ ദു:ഖങ്ങൾക്കും അതിരാണ്; അതിന്റെ നടുവിൽ വീണവൻ എങ്ങനെ സന്തോഷം കണ്ടെത്തും? ഈ സ്വാഭാവികമായ വലിയ ദു:ഖത്തിന്റെ ലോകത്തിൽ കഴിയുന്നവർക്ക് മറ്റെല്ലാ വേദനകളും മധുരംപോലെയാണ്. ഞാൻ പോലും, ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട്, അജ്ഞാനികളായ കട്ടയും മണ്ണുംപോലെ, സാരമില്ലാത്തവനായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ സാംസാരിക വൃക്ഷത്തിന്റെ തൈ, ആയിരം കൊമ്പുകളും ഇലകളും ഫലങ്ങളുമുള്ളത്, മനസ്സെന്ന മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്.