അവസാനിക്കുന്ന കാലത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമാണ് ഞാൻ ജീവിക്കുന്നത്. അതിനെയാണ് എന്റെ ചിന്തകൾ പതിയുന്നത്—എന്റെ മനസ്സ് ഇത്ര താഴ്ന്നതായതിൽ എനിക്ക് ലജ്ജയുണ്ട്. ഞാൻ ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിച്ച ഈ രാജ്യം എന്നത് എത്ര ചെറുതാണ്! അതിന് എന്ത് വില? അതില്ലാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ദുഃഖത്തിലാണ്, മനസ്സ് മുമ്പ് പോലെ തന്നെ നശിച്ചിരിക്കുന്നു. ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും ഞാൻ അനന്തനാണ്, എന്നാൽ ഇടയിൽ എന്റെ ജീവിതം അത്ര ദുർബലമാണ്; ഒരു കുട്ടി ചിത്രത്തിലുള്ള ചന്ദ്രനെ കാണുമ്പോൾ അത്ഭുതപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഞാൻ അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവെന്നത് വൃഥാ. ഈ ലോകം മായയുടെ ജാലക്കാരൻ നിർമ്മിച്ച ഒരു മായാജാലമാണ്; ഞാൻ അതിൽ അമ്പരപ്പിലാണ്—ആരാണെന്നറിയാതെ ഞാൻ ഇത്രയേറെ ഭ്രമിതനാകുന്നത്? ആത്മാർത്ഥവും ഉത്തമവും യഥാർത്ഥവുമായ എന്തും ഇവിടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നില്ല; എങ്കിൽ എന്റെ മനസ്സ് എന്തിൽ പതിയണം? ദൂരെയായാലും അടുത്തായാലും, മനസ്സിൽ പിടിച്ചിടുന്നവയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ഞാൻ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ ബാഹ്യപതിയൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം വളഞ്ഞതും വഞ്ചനാപരവുമാണ്, വെള്ളച്ചാട്ടം പോലെയുള്ള ദുർബലത; ഇപ്പോഴും ദുഃഖം നൽകുന്നു—അതിൽ സന്തോഷം പ്രതീക്ഷിക്കാൻ എന്താണ് ആശ്രയം? വർഷം വർഷം, മാസം മാസം, ദിവസം ദിവസം, നിമിഷം നിമിഷം, ആനന്ദങ്ങൾ ദുഃഖത്തിൽ കുത്തപ്പെടുന്നു; ദുഃഖങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വരുന്നു. വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിച്ചിട്ടും, കണ്ടിട്ടും, ചോദിച്ചിട്ടും, നിരീക്ഷിച്ചിട്ടും—ഇവിടെ ഒന്നും ശൂന്യമായതല്ലാതെ, ജ്ഞാനികൾക്ക് ആശ്രയിക്കാവുന്നതൊന്നും ഇല്ല. ഇന്ന് മഹത്വത്തിന്റെ ഉച്ചത്തിൽ നിൽക്കുന്നവർ കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കകം താഴേക്ക് വീഴും; മനസ്സിന്റെ മഹത്വം നശിച്ചാൽ, അതിൽ എന്ത് വിശ്വാസം വയ്ക്കണം? ഞാൻ ഒരു കയറ്റമില്ലാത്ത കയറ്റത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഞാനൊരു മലിനതയില്ലാത്തവനാണ്, എന്നാൽ മലിനമായിരിക്കുന്നു; ഞാൻ മേലാണ്, എന്നാൽ താഴെ വീണിരിക്കുന്നു—എന്റെ അവസ്ഥ തന്നെ നശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ജ്ഞാനിയാണെങ്കിലും, ഈ ഭ്രമം എങ്ങനെയാണെന്നു പെട്ടെന്നു എന്റെ മനസ്സിൽ വന്നത്? എന്റെ ദർശനം ഇരുണ്ടിരിക്കുന്നു, സൂര്യന്റെ ഉച്ചം കറുത്ത മേഘം മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ഈ വലിയ ആനന്ദങ്ങൾ എനിക്കെന്താണ്? ഈ ബന്ധുക്കൾ ആരാണ്? ഒരു കുട്ടി കൽപ്പിത ഭയങ്ങളിൽ പേടിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, എനിക്ക് എന്താണ് ഭയം? ഞാൻ തന്നെ എന്നെ വയസ്സും മരണവും കൊണ്ടു ബന്ധിക്കുന്നു; ഈ സമ്പത്തിനെ കുറിച്ചുള്ള മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം എന്തിനാണ്, അതിൽ എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണ്? ഈ സമ്പത്ത് വരട്ടെ, നിലനില്ക്കട്ടെ—അതിൽ എനിക്ക് എന്താണ് പിടിയുള്ളത്? അതിന്റെ ഭംഗി ഒരു ബബ്ബിളിന്റെ ഭംഗിയാണെന്നതുപോലെ, വ്യാജമായാണ് അത് കാണപ്പെടുന്നത്. ആ വലിയ സമ്പത്തുകളും ആനന്ദങ്ങളും, ആ പ്രിയപ്പെട്ട ബന്ധുക്കളും—all അവയെല്ലാം ഓർമ്മയുടെ ലോകത്തിലേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു; ഇപ്പോഴുള്ളതിൽ പോലും എന്താണ് സ്ഥിരത? രാജാക്കന്മാരുടെ, ബ്രഹ്മാക്കളുടെ, ലോകങ്ങളുടെ നിധികൾ എവിടെയാണ്? മുമ്പ് ഉണ്ടായതെല്ലാം കഴിഞ്ഞു; എന്റെ വിശ്വാസം എന്താണ്? ഇന്ദ്രന്റെ ഭരണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ ബബ്ബിള് പോലെ അകപ്പെട്ടു; ജീവതത്തിൽ ആശയോടെ പിടികൂടുന്ന എന്നെ ധർമാത്മാക്കൾ പരിഹസിക്കും. ലക്ഷക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാക്കൾ കഴിഞ്ഞു, സൃഷ്ടിയുടെ ചക്രങ്ങൾ കഴിഞ്ഞു; രാജാക്കന്മാർ പൊടിപോലെ പോയിരിക്കുന്നു—ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് എന്താണ് സ്ഥിരത? ഈ ശൂന്യമായ ഭ്രമത്തിൽ, ഈ ശരീരത്തിൽ ആധാരമാക്കിയ ഭ്രമത്തിൽ, സംസാരത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ മോശം സ്വപ്നം പോലെയുള്ളതിൽ ആശ്രയം വയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ അവസ്ഥയെ അപമാനിക്കട്ടെ. ‘ഇതാണ് ഞാൻ, ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന വ്യാജ ധാരണയിൽ ഉദിക്കുന്ന അഹംഭാവം എന്ന ദാനവൻ എന്നെ കീഴടക്കിയിരിക്കുന്നു; ഞാൻ അതിൽ നശിച്ചുപോയ ഒരു മണ്ടനാണ്. ഈ സൂക്ഷ്മമായ കാലരേഖ വീണ്ടും വീണ്ടും എന്റെ ജീവിതം കവർന്നെടുക്കുന്നു; ഞാൻ കാണുന്നു, എന്നാൽ കാണുന്നില്ല. രാജാക്കന്മാരെ പാദപീഠമാക്കി, വില്ല് വഹിക്കുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ കളിപ്പന്തായി, എല്ലാം കാലം എന്ന കശ്ശേരിയൻ വിഴുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; എന്നിൽ അഭിമാനിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്? ദിവസങ്ങൾ തുടർച്ചയായി വരുന്നു, പോകുന്നു; എങ്കിലും, ഇന്നുവരെ ഞാൻ ആ ശാശ്വതമായ യഥാർത്ഥ വസ്തുവിനെ കണ്ടിട്ടില്ല. ഏറ്റവും ആനന്ദകരമായ ആനന്ദങ്ങൾ, മനസ്സിൽ മാത്രം തിളങ്ങുന്നു, എന്നാൽ ആ ചിതറുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ അല്ല. ഞാൻ ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും കൂടുതൽ ദുഃഖത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇപ്പോഴും ഞാൻ വിരക്തനായില്ല—എന്റെ മനസ്സ് ഇത്ര താഴ്ന്നതായതിൽ എനിക്ക് ലജ്ജയുണ്ട്. എന്റെ ചിന്തയിൽ ഞാൻ പിടിച്ചിരുന്ന എല്ലാം—even അവ ശക്തമായവയും നശിച്ചുപോയിരിക്കുന്നു; എങ്കിൽ ഇവിടെ കാണേണ്ടതെന്താണ് ഉത്തമം? ഇടയിൽ, അവസാനം, ആരംഭത്തിൽ ആനന്ദകരമായതെല്ലാം—അവയെല്ലാം അശുദ്ധമാണ്, നാശത്തിന്റെ മലിനതയിൽ മങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഏത് വസ്തുവിൽ മനുഷ്യൻ ആശ്രയം വയ്ക്കുന്നു, അവിടെ തന്നെ അവൻ വേഗത്തിൽ അതിവിശാലമായ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ഓരോ ദിവസവും, മണ്ടൻ കൂടുതൽ പാപത്തിലും, കൂടുതൽ ക്രൂരതയിലും, കൂടുതൽ ദുഃഖത്തിൽ ഈ ലോകത്തിൽ വീഴുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത് അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെട്ടു, യൗവനത്തിൽ കാമത്തിൽ മുറിവേറ്റു, പിന്നീട് ഭാര്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കയിൽ വേദനപ്പെട്ട്—മണ്ടൻ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, എപ്പോൾ? ഭ്രമത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട മനസ്സ്, ഈ ലോകജീവിതം രുചിയില്ലാത്തതാണെന്നു, വരവും പോകവും കൊണ്ടും, സാഹചര്യങ്ങളുടെ അസമത്വം കൊണ്ടും, യഥാർത്ഥ സാരമില്ലാത്തതാണെന്നു കാണുന്നില്ല. രാജസൂയ, അശ്വമേധ തുടങ്ങിയ നൂറുകണക്കിന് യാഗങ്ങൾ ചെയ്താലും, ഒരാൾക്ക് വലിയ കാലത്തേക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ചെറിയ ഭാഗം മാത്രം ലഭിക്കും, അതിലധികം ഒന്നുമില്ല. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, പാതാളത്തിൽ—എവിടെയാണ് ഈ കഷ്ടതകൾ, ദുഷ്ട സ്ത്രീകളെപ്പോലെ, ഉപദ്രവിക്കാത്തത്? ഈ രോഗങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും—സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഗുഹയിൽ നിന്നു പിറക്കുന്ന പാമ്പുകൾ, ശരീരത്തിൽ തളിരായി വളരുന്നവ—എങ്ങനെ തടയാൻ കഴിയും? അസത്യം സത്യം മുകളിൽ, അപ്രിയം പ്രിയമിടയിൽ, ദുഃഖം ആനന്ദം മുകളിൽ—എങ്കിൽ ഏതൊന്ന് ആശ്രയിക്കണം? സാധാരണ, ചെറുതായ ജീവികൾ ജനിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു; അവകൊണ്ടാണ് ഭൂമി നിറഞ്ഞത്—ഉത്തമരും ധർമാത്മാക്കളും അപൂർവം. നീലതാമരക്കണ്ണുകളുള്ള, പരമപ്രേമം അണിയിച്ച സ്ത്രീകൾ—അവൾ വിനോദത്തിനായി മാത്രം, അത്രയേറെ നിമിഷം മാത്രം നിലനില്ക്കുന്നു. കണ്ണ് തുറക്കുകയും അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ ആ പ്രവർത്തനത്തിൽ ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും ലയവും സംഭവിക്കുന്നു—അവരും വന്നുപോയിരിക്കുന്നു; എന്നെപോലുള്ളവരെ എണ്ണുന്നതിൽ എന്താണ് മൂല്യം? ആനന്ദത്തിൽനിന്നും കൂടുതൽ ആനന്ദകരമായ ആനന്ദങ്ങൾ, സ്ഥിരതയിൽനിന്നും കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ള വസ്തുക്കൾ ഉണ്ട്; എന്നാൽ, അതിനൊക്കെ അവസാനം ദുഃഖം മാത്രമാണ്—അതിനൊക്കെ എന്താണ് വില?