ഹേ ജ്ഞാനിയേ, പിന്നത്തെ ജനനത്തിൽ ജനിച്ചവന്റെ ഉള്ളിൽ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനം അതിവേഗം കടന്നു വരുന്നു, അതിനാൽ ഒരു വിലയേറിയ രത്നം പാവാടമില്ലാത്ത ബാംബുവിൽ പതിയുന്നതുപോലെ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ മഹത്വം, ആകർഷണം, സൗഹൃദം, സൗമ്യത, സ്വാതന്ത്ര്യം, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു, അകത്തു വസിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾപോലെ. ആ മനുഷ്യൻ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പ്രവർത്തിച്ചാലും, ഫലം ലഭിച്ചാലും അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, എപ്പോഴും സമത്വം പുലർത്തുന്നു; സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകൽ വെളിച്ചത്തിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, എതിരുകൾ അവിടെ ലയിക്കുന്നു; ശരത്കാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾപോലെ, ഗുണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൽ ശുദ്ധതയിലേക്ക് എത്തുന്നു. സ്വഭാവം സൗമ്യവും മധുരവുമുള്ളവരെ എല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, വനത്തിൽ കാട്ടുപ്രായങ്ങൾ മധുരമായ വംശീധ്വനിയിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ, പാശ്ചാത്യത്തിൽ ജനിച്ചവരുടെ പിറവിയിൽ ഗുണങ്ങളും ഐശ്വര്യവും സ്വാഭാവികമായി ചേർന്ന് വരുന്നു, മേഘത്തിൽ ക്രെയിൻപക്ഷികൾ കൂട്ടമായി ചേരുന്നതുപോലെ. ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനായ ഒരാൾ ഗുരുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നു; ആ ഗുരു വിവേകത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ശുദ്ധമായതിലേക്ക് അവനെ മാത്രം നയിക്കുന്നു. അന്വേഷണവും വിവേകവും, ഗുണസമ്പത്തും ഉള്ള മനസ്സോടെ, അത്തരം വ്യക്തി ദൈവത്തെ—സ്വയം—ഒറ്റരൂപത്തിൽ, ദുഃഖരഹിതമായി, കാണുന്നു. അതിനാൽ, ഹേ രാമാ, ആകർഷകമായ അന്വേഷണവും ശാന്തമായ മനസ്സും ഉപയോഗിച്ച്, ചിന്തകളാൽ അശാന്തമായ മനസ്സിനെ ആദ്യം ഉണർത്തണം. പാശ്ചാത്യത്തിൽ ജനിച്ചവരും മഹാഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവരും ആദ്യം ഗുണഗീതങ്ങൾ കൊണ്ട് മനസ്സിലെ ഉറങ്ങുന്ന കാട്ടുപ്രായത്തെ ഉണർത്തുന്നു. പ്രശസ്തരായ മഹാനായ ഗുരുക്കന്മാരെ ഭക്തിയോടെ സേവിക്കുകയും, ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയാൽ മനസ്സിന്റെ രത്നത്തെ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിലെ മനുഷ്യൻ ദീർഘകാലം അകത്തെ പ്രകാശം നിരീക്ഷിച്ച്, spotless നിലയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ എല്ലാ ജീവികൾക്കും സാധാരണമായ ക്രമം വിവരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ഹേ കമലനയനാ, മറ്റൊരു വ്യത്യാസം ഞാൻ പറയാം, കേൾക്കൂ. ഈ ലോകജീവിതത്തിലെ ആകുലതയിൽ, ശരീരമെടുത്തവർക്കു മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള രണ്ട് ഉത്തമമായ പാതകൾ ഉണ്ട്. ഒന്നാം പാത ഗുരു പഠിപ്പിക്കുന്ന അഭ്യാസത്തിലൂടെ, പതിയെ, ഒരോ ജന്മത്തിലും അല്ലെങ്കിൽ പല ജന്മങ്ങളിലും, ക്രമേണ നേടപ്പെടുന്നു; അതിലൂടെ പൂർണത ലഭിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത്, ഒരാൾ തന്റെ മനസ്സിൽ കുറച്ച് ജ്ഞാനം നേടുമ്പോൾ, അതിവേഗം സംഭവിക്കുന്നു; ആ ജ്ഞാനലാഭം ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഫലം വീഴുംപോലെ പെട്ടെന്നു സംഭവിക്കുന്നു. ഈ പെട്ടെന്നുള്ള ജ്ഞാനലാഭം, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഫലം വീഴുന്നതുപോലെ എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ, ഈ പുരാതന കഥ ഞാൻ പറയാം. ഹേ ഭാഗ്യശാലിയേ, കേൾക്കൂ, മഹാപുണ്യവും പാപവും കഴുകിയവ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഫലം വീഴുന്നതുപോലെ, പരമമായ വിവേകത്തെ—ശുദ്ധവും അന്തിമവുമായത്—എങ്ങനെ നേടുന്നു. വിദേഹരാജ്യത്തിലെ രാജാവായ ജനകന്റെ കഥയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധി മഹത്വമുള്ളതും, അകലെപോയ ദുഃഖങ്ങളും, ഉയരുന്ന ഐശ്വര്യവും, വലിയ ശക്തിയും ഉള്ളവനും. അഭയാർഥികൾക്കു വേണ്ടി കല്പവൃക്ഷംപോലെയും, കമലപോലുള്ള സുഹൃത്തുക്കൾക്കു വേണ്ടി സൂര്യൻപോലെയും, ബന്ധങ്ങളുടെ പൂക്കൾക്കു വേണ്ടി വസന്തകാലംപോലെയും, സ്ത്രീകളുടെ പ്രണയത്തിനായി പതാകപോലെയും, ബ്രാഹ്മണർക്കു വേണ്ടി തണുത്ത ചന്ദ്രൻപോലെയും, ശത്രുക്കളുടെ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് നീക്കുന്ന സൂര്യൻപോലെയും, മഹത്വത്തിന്റെ രത്നങ്ങൾ നിറഞ്ഞ സമുദ്രംപോലെയും, ഭൂമിയിൽ വിഷ്ണുവിനെപ്പോലെയും അദ്ദേഹം നിലകൊണ്ടിരുന്നു. ഒരു വസന്തകാലത്ത്, പൂത്ത കുരിശുകൾക്കും പൂവിതുപ്പുകൾക്കും ഇടയിൽ, മദമുള്ള കുയിലുകൾ സന്തോഷത്തോടെ പാടുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സഞ്ചരിച്ചു. പൂത്ത വള്ളികളാൽ അലങ്കരിച്ച, മനോഹരവും ആകർഷകവുമായ ഒരു കുഞ്ചത്തിൽ, ഇന്ദ്രൻ തന്നെ നന്ദനവനം ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹം പ്രവേശിച്ചു. ആ മനോഹരവും സുഖപ്രദവുമായ വനത്തിൽ, കേശരപൂവിന്റെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞ കാറ്റിൽ, മനോഹരമായ കുഞ്ചങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സഞ്ചരിച്ചു; അനുചരങ്ങൾ അകലെ നിന്നു. അപ്പോൾ, തമാലമരങ്ങളുടെ കാട്ടിൽ, അദൃശ്യമായ സിദ്ധന്മാർ തമ്മിൽ സംസാരിക്കുന്നതും അദ്ദേഹം കേട്ടു. ഹേ കമലനയനാ, ഇവ detach ചെയ്ത മനസ്സുള്ളവരും, എപ്പോഴും പർവതഗുഹകളിൽ വസിക്കുന്നവരും പാടുന്ന realization-നു നിറഞ്ഞ ഗീതങ്ങൾ ആണ്. "നാം ആ ശുദ്ധസ്വരൂപം ആരാധിക്കുന്നു, ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യത്തിന്റെ ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന, നേരിട്ടുള്ള ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറപ്പാണ് അതു. ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യം, എല്ലാ വാസനകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, നാം ആദ്യം ജാഗ്രതയുടെ പ്രകാശമായ സ്വയം ആരാധിക്കുന്നു. രൂപമില്ലാത്ത, മാനസിക നിർമാണമില്ലാത്ത, യാതൊരു രൂപത്തോടും താരതമ്യമില്ലാത്ത, അനുഭവം ശൂന്യത്തിന്റെ ധ്യാനമായ സ്വയം നാം എപ്പോഴും ആരാധിക്കുന്നു. പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശകരമായ സ്വയം, സത്തയും അസത്തും തമ്മിലുള്ള ഇടയിൽ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്ന സ്വയം, നാം ആരാധിക്കുന്നു. തലയും രൂപവും ഇല്ലാത്ത, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും നിലകൊള്ളുന്ന, എപ്പോഴും നിലയ്ക്കാതെ മുഴങ്ങുന്ന സ്വയം നാം ആരാധിക്കുന്നു. ഹൃദയഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന പ്രഭുവിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊരു ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നവർ, കൈയിലെ കൗസ്തുഭരത്നം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊരു രത്നം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെപ്പോലെയാണ്. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഈ ഫലം ലഭിക്കുന്നു; അതിലൂടെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വിഷവള്ളിയുടെ വേരുകൾ പിഴുത് കളയപ്പെടുന്നു. വസ്തുക്കളിൽ തികച്ചും വൈരാഗ്യം കണ്ടിട്ടും, മൂഢൻ വീണ്ടും മനസ്സിനെ അവയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചാൽ, ആ മനുഷ്യൻ കഴുതയല്ല. senses ഉയർന്നാലും അല്ലെങ്കിൽ ഉയരാത്താലും, വിവേകത്തിന്റെ വജ്രം കൊണ്ട് അവയെ ആവാസി നശിപ്പിക്കണം, ഹരീൻ മലകൾ വജ്രം കൊണ്ട് നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധഹൃദയനായവൻ ശാന്തിയുടെ ശക്തിയിൽ, സമാധാനത്തിന്റെ ആനന്ദം നേടട്ടെ; മനസ്സു ശാന്തമായി, സ്വത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, പരമാനന്ദം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നു." അങ്ങനെ, സിദ്ധന്മാർ പാടിയ ഗീതങ്ങൾ കേട്ട രാജാവ്, യുദ്ധശബ്ദം കേട്ട ഭയക്കാർപോലെയാണ്, അതിവേഗം നിരാശയിൽ വീണു. തന്റെ അനുചരങ്ങളെ കൂട്ടി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, മഴക്കാലത്തിലെ വെള്ളപ്പൊക്കം നദിയ്ക്കരയിലെ മരങ്ങൾ ഒട്ടിച്ച് സാഗരത്തിലേക്ക് പോകുന്നതുപോലെ. അവിടെ, തന്റെ അനുചരങ്ങളെ വിട്ടയച്ചു, അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് ഉയർന്ന വീട്ടിലേക്ക് കയറി, സൂര്യൻ മലയുടെ ശിഖരത്തിലേക്ക് കയറിയതുപോലെ. അപ്പോൾ, അശാന്തമായ മനസ്സും, സന്ധ്യയ്ക്കു പക്ഷികളുടെ ചിറകുകൾപോലെ വിറയുന്ന മനസ്സും, ലോകത്തിന്റെ വഴികളെ നോക്കി, ദുഃഖത്തിൽ നിലവിളിച്ചു: "അയ്യോ, എത്ര ദാരുണമാണ് ഈ എപ്പോഴും മാറുന്ന ലോകാവസ്ഥകൾ! ഞാൻ ഒരു കല്ലുപോലെയാണ്, കല്ലുകൾക്കിടയിൽ അകപ്പെട്ട്, സഹായമില്ലാതെ, വൃഥയാക്കുന്നു.