സർവ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിൽ രണ്ടാമതായി ഒന്നും ഇല്ല, അതെങ്ങനെ എന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, തീയിൽ ഒരു തുള്ളി ഐസുണ്ടാവാൻ കഴിയില്ലെന്നതുപോലെ. ആത്മാവിനെ ആത്മാവുകൊണ്ടു തന്നെ ധ്യാനിച്ചാൽ, അതായത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യരൂപമായ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജാലവിഭവവും ആ ആത്മാവിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതാണ്. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ ദു:ഖം, മോഹം, ജനനം, ജനിച്ചവൻ എന്നൊന്നും ഇല്ല; ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാം അതേ രൂപത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. രാഘവ, നീ ഈ അജ്ഞാനതാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാവണം. നീ സമബുദ്ധിയോടെ, ആരോഗ്യമുള്ളവനായി, ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ, മനസ്സിൽ സമാധാനവും ശാന്തിയും നിറഞ്ഞ ഒരു മഹാത്മാവായി, മുത്തുപോലെ ശുദ്ധനും മൗനിയും ആകണം; എല്ലാ താപങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തനാവണം, രാഘവ. ദ്വന്ദങ്ങൾക്കപ്പുറത്തുള്ള സത്യത്തിൽ സ്ഥിരനായി, ലാഭനഷ്ടങ്ങളിൽ അനാസക്തനായി, സ്വയം നിയന്ത്രിതനായ്, സങ്കടമില്ലാത്തവനായി, താപരഹിതനായി ഇരിക്കണം. ഒറ്റയിടത്ത് വിരമിച്ചിരിക്കുക, മനസ്സിൽ സമാധാനവും ധൈര്യവും പുലർത്തുക, ഉന്നത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ജീവിക്കുക, സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിക്കുക—ഇവയൊക്കെയും പാലിച്ച് താപരഹിതനാവണം, രാഘവ. രാഗരഹിതനായ്, ശ്രമം ഇല്ലാതെ, മനസ്സിനെ തെളിച്ചുവെച്ച്, പാപരഹിതമായി, സ്വീകരിക്കുന്നവനോ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനോ ആകരുത്. ഈ ലോകാതീതാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, ലഭിച്ചതിലും ലഭിക്കാനിരിക്കുന്നതിലും തൃപ്തനായ്, സമുദ്രം നിറഞ്ഞതുപോലെ ഉല്ലസിച്ച്, താപരഹിതനാവണം, രാഘവ. ഭാവനയുടെ വലയത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, മായയുടെ ലേശം പോലും സ്പർശിക്കാത്തവനായി, ആത്മാവിൽ ആത്മസന്തുഷ്ടനായി, താപരഹിതനാവണം. അവസാനരൂപം ഇല്ലാത്തതും അതിരുകളില്ലാത്തതും ആയ രൂപത്തിൽ, സ്വയം അചഞ്ചലനായ്, പർവ്വതശൃംഗംപോലെ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളണം. ആത്മാവിൽ തന്നെ മഹത്വം സ്വീകരിച്ച്, സമുദ്രം നിറയുമ്പോലെ, ആത്മാവിൽ തന്നെ സന്തോഷിച്ച്, പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെ ഉല്ലസിക്കണം. ഈ സൃഷ്ടി യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിനെ പിന്തുടരുന്നില്ല. അതിനാൽ ഇതറിയുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി, നീ ആ ജ്ഞാനിയാണ്—മനസ്സിൽ സമാധാനവും രോഗരഹിതതയും ഉണർന്നതും നിറഞ്ഞു, മനോഹരനും ദു:ഖരഹിതനുമാവണം. ഗുരുവിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉപദേശമനുസരിച്ച്, ഈ രാജ്യം നീ ദീർഘകാലം ഏകത്വത്തിൽ സംരക്ഷിക്കണം—ഇപ്പോൾ എന്ന ചിന്തയോടെ, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും രാജകീയരായ ജനങ്ങളുമുള്ള ഈ രാജ്യത്തിൽ, ഉപേക്ഷണത്തിലും ആസക്തിയിലും അകപ്പെടാതെ ജീവിക്കണം. ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ “ഞാൻ ഇതിനെ ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു” എന്ന দৃഢമായ വിശ്വാസത്തോടെ ജീവിക്കുന്നവൻ മുക്തനാകുന്നു—ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ചിലർ, പ്രവർത്തനത്തിൽ മുഴുകി, ശ്രമത്തിന്റെ ശരീരം സ്വീകരിച്ച്, സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് നരകത്തിലേക്കും നരകത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും സ്വർഗത്തിലേക്കും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിലർ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്ക് അടിമയായ്, വിവേകത്താൽ പിന്മാറി, നരകത്തിൽ നിന്ന് നരകത്തിലേക്കും, ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് ദു:ഖത്തിലേക്കും, ഭയത്തിൽ നിന്ന് ഭയത്തിലേക്കും പോകുന്നു. ചിലർ, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ പാശങ്ങളിൽ പെട്ട്, കർമ്മശേഷിയുടെ തള്ളലിൽ, മൃഗജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജഡരൂപത്തിലേക്കും, പിന്നെയും മൃഗശരീരത്തിലേക്കുമാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ഭാഗ്യവാന്മാരായ് ആത്മാവിനെ spഹിച്ചറിയുന്നവരും, മനസ്സിനെ പരിശോധിച്ച്, തൃഷ്ണയുടെ ബന്ധങ്ങൾ പൊട്ടിച്ചവരും, എല്ലാ പരിധികളുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ചുരുങ്ങിയ ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, രാഘവ, ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ മുക്തനായവൻ രജസ്സോ സത്ത്വഗുണമുള്ളവനാണ്. അവൻ ചന്ദ്രൻ കിരീടംപോലെ വളരുന്നു, മഴക്കാലത്തെ കൂറ്റജവൃക്ഷംപോലെ ഭാഗ്യങ്ങൾ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ജ്ഞാനിയായവന്റെ ജന്മത്തിൽ, വിശുദ്ധ ജ്ഞാനം വേഗത്തിൽ കടന്നു വരുന്നു, കുഴപ്പമില്ലാത്ത മുളയിൽ രത്നം പതിക്കുന്നതുപോലെ. മഹത്വം, സൗന്ദര്യം, സൗഹൃദം, സൗമ്യത, സ്വാതന്ത്ര്യം, ജ്ഞാനം—ഇവയെല്ലാം സ്ത്രീകൾ അന്തഃപുരത്തിൽ താമസിക്കുന്നതുപോലെ അവനിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്നു. ഏതൊരു കാര്യത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും, ഫലം ലഭിച്ചാലോ നഷ്ടപ്പെട്ടാലോ, അവൻ എപ്പോഴും സമബുദ്ധിയോടെയാണ്—സന്തോഷം കാണിക്കയോ ദു:ഖം പ്രകടിപ്പിക്കയോ ചെയ്യുന്നില്ല. വെളിച്ചത്തിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ദ്വന്ദങ്ങൾ അവനിൽ ലയിക്കുന്നു; ശരദ്കാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾപോലെ ഗുണങ്ങൾ അവനിൽ ശുദ്ധിയേടുന്നു. ആരും, സുന്ദരവും മൃദുവുമായ പെരുമാറ്റമുള്ളവരെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാട്ടിലെ മൃഗങ്ങൾ വംശിയുടെയും മധുരസ്വരത്തിന്റെയും ആകർഷണത്തിൽ എത്തുന്നതുപോലെ. പശ്ചിമദേശത്ത് ജനിച്ചവനെ, ഗുണങ്ങളും ഐശ്വര്യവും സ്വാഭാവികമായി പിന്തുടരുന്നു, അതുപോലെ കുരുവികൾ മേഘത്തെ ചുറ്റി കൂടുന്നത് പോലെ. അങ്ങനെ, ഗുണങ്ങൾ നിറഞ്ഞവൻ ഗുരുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നു; ആ ഗുരു, വിവേകത്തോടെ, അവനെ മാത്രം ശുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ചോദ്യവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ള മനസ്സോടെ, ഗുണങ്ങളിൽ സമ്പന്നനായി, ദൈവസ്വരൂപമായ ആത്മാവിനെ—ഏകരൂപം, ദു:ഖരഹിതം—അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാമ, ആകർഷണീയമായ ചോദ്യവും സമാധാനമുള്ള മനസ്സും ഉപയോഗിച്ച്, ചിന്തകളാൽ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിനെ ആദ്യം ഉണർത്തണം. പ്രത്യേകിച്ച്, പശ്ചിമദേശത്ത് ജനിച്ച മഹാത്മാക്കൾ, വലിയ ഗുണങ്ങളോടുകൂടി, ഗുണങ്ങളുടെ സംഗീതം കൊണ്ട് മനസ്സെന്ന കുരങ്ങിനെ ഉണർത്തുന്നു. പ്രശസ്തരും ഉന്നതരുമായ ഗുരുക്കന്മാരെ ഭക്തിപൂർവ്വം സേവിച്ച്, ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയാൽ മനസ്സെന്ന രത്നത്തെ പരിശോധിച്ച്, ആന്തരിക പ്രകാശം ദീർഘകാലം നിരീക്ഷിച്ചവൻ ഈ ലോകത്ത് കളങ്കരഹിതനാകുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും പൊതുവായ ക്രമം വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, കമലനയനനായവാ, മറ്റൊരു വ്യത്യാസം ഞാൻ പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഈ സാംസാരിക കലഹത്തിൽ, ശരീരം സ്വീകരിച്ചവർക്കായി, രാമ, മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള രണ്ട് ഉത്തമ മാർഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഒന്ന്, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ക്രമേണ, ഒരോ ജന്മത്തിലോ പലജന്മത്തിലോ പതുക്കെ കൈവരിക്കുന്ന മാർഗമാണ്; ഇത് പരിപൂർണത നൽകുന്നതായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. രണ്ടാമത്തേത്, ഒരാളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിലൂടെ യാതൊരു വിധം അപ്രതീക്ഷിതമായി ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നതുമാണ്; ആ ജ്ഞാനലാഭം ആകാശത്തിൽ നിന്ന് പഴം വീഴുന്നതുപോലെ പെട്ടെന്നാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഈ പെട്ടെന്നുള്ള ജ്ഞാനലാഭം എങ്ങനെ എന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ, ഞാൻ ഒരു പുരാതന കഥ പറയുന്നു, ശ്രവിക്കൂ. ഭാഗ്യവാന്മാരും, പൂർവ്വകർമ്മഫലങ്ങൾ മുഴുവനും കഴുകിപ്പോയവരും, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് പഴം വീഴുന്നതുപോലെ, പരമവിശുദ്ധമായ അന്തിമ വിവേകം എങ്ങനെ നേടുന്നു എന്നത് ഞാൻ പറയുന്നു, ശ്രവിക്കൂ. വിദേഹരാജ്യത്തിൽ ജനക എന്നൊരു രാജാവുണ്ടായിരുന്നു. അവൻ ഉന്നതബുദ്ധിയുള്ളവനും, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങൾ അകറ്റിയവനും, ഐശ്വര്യം ഉയരുന്നവനും, വലിയ ശക്തിയുള്ളവനും ആയിരുന്നു. അനുഗ്രഹം തേടുന്നവർക്കു കല്പവൃക്ഷംപോലും, സ്നേഹിതന്മാർക്കിടയിൽ കമലത്തിനിടയിൽ സൂര്യനുപോലും, ബന്ധങ്ങളിലെ പൂക്കൾക്കു വസന്തകാലംപോലും, സ്ത്രീകളുടെ പ്രേമത്തിനുള്ള പതാകപോലും, ജനക ചന്ദ്രനുപോലെ ശീതളനായി, ശത്രുക്കളുടെ ഇരുട്ട് നീക്കുന്ന സൂര്യനുപോലും, മഹത്വത്തിന്റെ രത്നസമുദ്രംപോലും, ഭൂമിയിൽ വിഷ്ണുവിനുപോലും നിലകൊണ്ടിരുന്നു.