രഘവനേ, ആകാശം പൊടിയാൽ മലിനമാകുന്നതില്ല; താമര ജലത്തിൽ വളർന്നാലും ജലത്തിൽ കലയുന്നില്ല. അതുപോലെ, ആത്മാവ് ശരീരത്തോടൊപ്പം ചേർന്നിരുന്നാലും അതിനാൽ മലിനമാകുന്നില്ല. പൊൻമണിയിൽ മണ്ണും മറ്റും പതിഞ്ഞാലും അതിന്റെ ഉള്ളിലെ സ്വഭാവം മാറ്റുന്നില്ല; അങ്ങനെ തന്നെ, ജഡമായ ഈ ശരീരം ആത്മാവിനെ ബാധിക്കാറില്ല. ആനന്ദവും ദുഃഖവും ആത്മാവിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നു തോന്നാമെങ്കിലും, അതും വാസ്തവത്തിൽ ചന്ദ്രന്റെ വൃദ്ധി ക്ഷയങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയാണ്—അസത്യമാണ്. ആനന്ദവും ദുഃഖവും ശരീരത്തിനാണ്, ആത്മാവിന് അതൊന്നുമില്ല; അവ അജ്ഞാനികൾക്കേ ഉള്ളൂ, അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ അതൊന്നും ആരുടേയുമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും ആനന്ദം സ്വന്തമാക്കുന്നില്ല, ദുഃഖവും സ്വന്തമല്ല; രഘവ, ഈ സകലവും ശാന്തമായ അനന്തമായ ആത്മാവാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന് കാണുക. നാം കാണുന്ന ഈ സൃഷ്ടി-ദൃശ്യങ്ങൾ, ജലത്തിൽ ഉയരുന്ന തിരകളോ ആകാശത്തിൽ പറക്കുന്ന ഇലയോ പോലെയാണ്—ഇതൊക്കെയും ആത്മാവിനുള്ളിലാണ്. രത്നം കാരണമില്ലാതെ താനേ തന്റെ പ്രതിഫലനം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ള ഈ ആത്മാവും സൃഷ്ടിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാവും ലോകവും ഒറ്റതുമല്ല, രണ്ടുമല്ല, അസത്യവുമല്ല; എല്ലാം പ്രകടനമായിത്തന്നെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്, എല്ലാം ആത്മാവാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; “ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതല്ലാത്തത് മറ്റൊന്നാണ്” എന്ന ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കണം. ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ, ജലത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, മനസിലുണ്ടാകുന്ന കൽപ്പനകളും ഇല്ലാതാകുന്നു, രാമാ. സർവ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിൽ രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല; തീയിൽ തുള്ളി ഐസ് നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെയാണ് അത്. ആത്മാവിനെ ആത്മാവാൽ തന്നെ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായി ധ്യാനിച്ചാൽ, ഈ ലോകവ്യൂഹം ആത്മാവിൽ തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു. ദുഃഖമോ മോഹമോ ജനനമോ ജനിച്ചവനോ ഇല്ല; എന്ത് ഉണ്ടോ അതു തന്നെയാണ്. രഘവ, ചിതയില്ലാതെ ശാന്തനായി ഇരിക. സമബുദ്ധിയോടെ, ആരോഗ്യത്തോടെ, സ്ഥിരചിന്തയോടെ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, മൗനിയായ ജ്ഞാനിയായി, രത്നംപോലെ ശുദ്ധനായി, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. ദ്വന്ദ്വം വിട്ട്, ശാശ്വത സത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനായി, ലാഭനഷ്ടങ്ങളിൽ അനാസക്തനായി, അദ്വൈതബോധത്തിൽ ദുഃഖരഹിതനായ്, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. ഏകാന്തതയിൽ, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, ധൈര്യത്തോടും ഉന്നതാഭിലാഷങ്ങളോടും, വരുന്നതെന്തും സ്വീകരിക്കുന്നവനായി, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. രാഗരഹിതനായി, പ്രയത്നമില്ലാതെ, മനസ്സിൽ വ്യക്തതയോടെ, ദോഷങ്ങൾ വിട്ട്, സ്വീകരിക്കുന്നവനോ ത്യജിക്കുന്നവനോ അല്ലാതെ, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. ലോകം കടന്നുപോയ അവസ്ഥയിൽ, ലഭിച്ചതിലും ലഭിക്കാത്തതിലും നിറഞ്ഞ്, സമുദ്രംപോലെ അശാന്തിയില്ലാതെ, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. വിചാരങ്ങളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങാതെ, മായയുടെ ലേപം തൊടാതെ, ആത്മാവിൽ തൃപ്തനായ്, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. അന്തമില്ലാത്ത, അളവില്ലാത്ത, പരിമിതിയില്ലാത്ത രൂപത്തോടെ, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ്, പർവതശൃംഗംപോലെ അചഞ്ചലനായി, ചിതയില്ലാതെ ഇരിക, രഘവ. ആത്മാവിൽ തന്നെ, സമുദ്രം നിറഞ്ഞതുപോലെ മഹത്വം സ്വീകരിക്കുക; ആത്മാവിൽ തന്നെ, പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെ ആനന്ദിക്കുക. ലോകസൃഷ്ടി അസത്യരൂപമാണ്; അസത്യം അസത്യത്തെ പിന്തുടരുന്നില്ല, അതിനാൽ അതറിയുന്നവനെ അങ്ങനെയാണെന്ന് വിളിക്കുന്നു. നീയാണവൻ—ശാന്തനായ്, രോഗരഹിതനായ്, ജാഗരൂകനായി, സുന്ദരനായി, സമാധാനത്തോടെ, ദുഃഖരഹിതനായ് ഇരിക. ഗുരുവിൽനിന്ന് യഥാവിധി ഉപദേശം ലഭിച്ച ശേഷം, ഈ രാജ്യം ഏകതന്ത്രമായി ദീർഘകാലം സംരക്ഷിക്കണം, വർത്തമാനബോധത്തോടെ; എല്ലാ ഗുണങ്ങളാലും രാജസമൂഹത്താലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യം—ഇവിടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ അനുരാഗമോ വിരാഗമോ വേണ്ടതല്ല. ലോകത്തിൽ “ഞാൻ ഇതു ചെയ്യുന്നു” എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ മോചിതനാകുന്നു—ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ചിലർ, പ്രവർത്തനത്തിൽ ലഗ്നരായി, പരിശ്രമത്തിന്റെ ശരീരമെടുത്ത്, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും നരകത്തിലേക്കും തിരിച്ചും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിലർ, ദുഷ്പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ട്, സ്വവിവേകത്താൽ പിന്മാറി, നരകത്തിൽ നിന്നും നരകത്തിലേക്കും, ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും ദുഃഖത്തിലേക്കും, ഭയത്തിൽ നിന്നും ഭയത്തിലേക്കും പോകുന്നു. ചിലർ, സ്വഭാവത്തിന്റെ നൂലുകളിൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ച്, കര്മശേഷിയുടെ തിരകളാൽ ഇളകി, മൃഗാവസ്ഥയിൽ നിന്നും അചേതനരൂപത്തിലേക്കും പിന്നെയും മൃഗശരീരത്തിലേക്കും സഞ്ചരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഭാഗ്യവാന്മാരും ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞവരും, മനസ്സിനെ പരിശോധിച്ചവരുമായവർ, ആസക്തിയുടെ ചങ്ങലകൾ തകർത്തു, പരിമിതരഹിതമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. രഘവ, കുറച്ച് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, ഈ ജന്മത്തിലും മോക്ഷം നേടുന്നവൻ രാജസോ സത്ത്വഗുണമുള്ളവനാണ്. അവൻ ചന്ദ്രൻ പക്വവധിയിൽ വളരുന്നതുപോലെയും, മഴക്കാലത്ത് കുട്ടജവൃക്ഷം പുഷ്പിക്കുന്നതുപോലെയും, ഉത്തമഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി, അവന്റെ ജന്മത്തിൽ തന്നെ, ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനം അതിവേഗം കടന്നുവരുന്നു, കുറ്റമില്ലാത്ത മുളയിലേക്കു രത്നം പതിക്കുന്നതുപോലെ. മഹത്വം, സൗന്ദര്യം, സൗഹൃദം, സൌമ്യത, സ്വാതന്ത്ര്യം, ജ്ഞാനം—ഇവയെല്ലാം അവനിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു, അന്തഃപുരത്തിൽ സ്ത്രീകൾ വസിക്കുന്നതുപോലെ. അവൻ എന്തു പ്രവർത്തനത്തിലും, ഫലം ലഭിച്ചാലോ നഷ്ടപ്പെട്ടാലോ, സദാ സമബുദ്ധിയോടെ, സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ പ്രകടിപ്പിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നു. പകൽ വെളിച്ചത്തിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, അവിടെ ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ ലയിക്കുന്നു; ശരത്കാല മേഘങ്ങൾ പോലെ ഗുണങ്ങൾ അവനിൽ ശുദ്ധിയേടുന്നു. വനത്തിലെ മൃഗങ്ങൾ സംഗീതം മുഴക്കുന്ന കുഴലോടു ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, സൌമ്യമായ ആചരണമുള്ളവനെ എല്ലാവരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. പശ്ചിമദേശത്ത് ജനിച്ചവനിൽ ഗുണങ്ങളും ഐശ്വര്യവും സ്വാഭാവികമായി എത്തുന്നു, മേഘത്തിൽ കൂട്ടമായി കുരുവികൾ ചേരുന്നതുപോലെ. പിന്നെ, ഗുണസമ്പന്നനായവൻ ഗുരുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നു; ആ ഗുരു വിവേകത്തോടെ അവനെ ശുദ്ധമായ പഥത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ചോദനയും വൈരാഗ്യവും നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ, ധർമ്മസമ്പന്നനായവൻ, ദുഃഖരഹിതമായ ഏകരൂപമായ ദൈവത്തെ—തന്നെ തന്നെ—അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാമാ, ആകർഷകമായ ചോദ്യങ്ങളും ശാന്തമായ മനസ്സും കൊണ്ടു, ചിന്തകളാൽ അശാന്തമായ മനസ്സിനെ ആദ്യം ഉണർത്തണം. പശ്ചിമദേശത്ത് ജനിച്ച മഹാഗുണശാലികൾ ആദ്യം ഗുണഗാനങ്ങളാൽ മയങ്ങുന്ന മനസ്സെന്ന കുരങ്ങിനെ ഉണർത്തുന്നു.