ശാശ്വതവും ആഗ്രഹരഹിതവും ആയ ആത്മാവിനെ ഒരാൾ ദീർഘകാലം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, അവിടുത്തെ ആര്ക്ക് മോഹം ഉണ്ടാകാം? അതിന് അവസരം എവിടെ? ഒരു രത്നത്തിന്റെ സാരാംശം അറിയാത്തവനാണ് അതിന്റെ മൂല്യം സംബന്ധിച്ച് ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ അതിന്റെ സത്യം മനസ്സിലായാൽ, ആശയക്കുഴപ്പം എവിടെ ശേഷിക്കും? അജ്ഞാതമായ ആത്മാവാണ് മനുഷ്യരെ ദുഃഖത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ആത്മാവിനെ അറിയുമ്പോൾ അതു അനന്തതയിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കും ശാന്തിയിലേക്കുമാണ് നയിക്കുന്നത്. ഈ ശരീരത്തിൽ മിശ്രിതമായും മറഞ്ഞുപോകുന്ന ആത്മാവിനെ വേർതിരിച്ച്, താങ്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ അക്ഷണമായി നിലനിൽക്കണം. ശുദ്ധമായ ആത്മാവിനും ശരീരത്തിനും ഏറ്റവും ചെറിയ ബന്ധവും ഇല്ല, മണ്ണും താമരയുടെയും തണ്ടും അതിനുള്ളിലെ പൊന്നിനും യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ—even though people may think otherwise. ആത്മാവും ശരീരവും വെള്ളവും താമരയിലയും പോലെ വേറിട്ടതാണ്; ഞാൻ കൈ ഉയർത്തി ഈ സത്യം വിളിച്ചു പറയുമ്പോഴും, ആരും കേൾക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് തനിക്കുള്ളിൽ ആൾക്കുട്ടി പോലെയുള്ള അജ്ഞതയാൽ പിൻവലിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ജഡമായ ശരീരം ആസ്വാദനങ്ങളിൽ മുഴുകി ആത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കാൻ മറക്കുന്നു. അതുവരെ ലോകീകമായ അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരം, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പന്ത്രണ്ട് സൂര്യനും പോലും നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ മനസ്സ് ഉണരുകയും, സ്വന്തം അവസ്ഥ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അകത്തുള്ള അന്ധകാരം സൂര്യോദയത്തിൽ രാത്രിയെപ്പോലെ ഓടിപോകുന്നു. സുഖാസ്വാദനത്തിന്റെ കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്ന മനസ്സിനെ എപ്പോഴും പരമജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉണർത്തണം; കാരണം ഈ ഉണർത്തലാണ് അത്യന്തം ദു:ഖം നൽകുന്ന ലോകീകവാസനയെ നശിപ്പിക്കുന്നത്. ആകാശം പൊടിയിൽ നിന്ന് മലിനമാകാത്തതുപോലെയും താമര വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് മലിനമാകാത്തതുപോലെയും, ആത്മാവും ശരീരത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടെങ്കിലും അതിൽ കലുഷിതമാകുന്നില്ല. മണ്ണും മറ്റും പൊന്നിൽ ചേർന്നിട്ടും അതിന്റെ ഉള്ളറയിൽ മാറ്റം വരുത്താത്തതുപോലെ, ജഡമായ ശരീരവും ആത്മാവിനെ ബാധിക്കുന്നില്ല. സുഖദുഃഖങ്ങൾ ആത്മാവിലാണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രന്റെ വളർച്ചയോ കുറയലോ പോലെയാണ്—അസത്യമായതാണ്. സുഖവും ദുഃഖവും ശരീരത്തിനാണ്; ആത്മാവ് അതിനപ്പുറത്തുള്ളതാണ്. അവ അജ്ഞന്മാർക്കു മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ; അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ അവ ആരുടേയും ആവശ്യമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും സുഖം സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ല, ആരും ദുഃഖവും സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ല; രാഘവാ, ഈ സകലവും ശാന്തമായ അനന്തമായ ആത്മാവാൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് കാണുക. ഈ സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ജലത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെയോ ആകാശത്തിലെ ഇലയെപ്പോലെയോ ആത്മാവിനകത്താണ്. ഒരു രത്നം കാരണം ഇല്ലാതെയും താനെ താനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശസ്വരൂപമായ ഈ ആത്മാവാണ് സൃഷ്ടിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനിയേ, ആത്മാവും ലോകവും ഒന്നല്ല, രണ്ടുമല്ല, അസത്യവുമല്ല; ഈ സകലവും വെറും പ്രത്യക്ഷീകരണമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുക. ഈ സകലവും ബ്രഹ്മമാണ്; എല്ലാം ആത്മാവാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; “ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതൊന്നാണ്” എന്ന ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കുക. ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആ മഹാസമുദ്രത്തിൽ, വിവിധ ജലരൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ആവലാതികൾക്കും ഭ്രമങ്ങൾക്കും അവിടെയിടമില്ല, രാമാ. സർവവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിൽ രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല; തീയിൽ ഐസ് കഷണം നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ആത്മാവിനാൽ ആത്മാവിനെ, ശുദ്ധബോധമായി ധ്യാനിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ വലയും അത്മാവിനകത്തുതന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ദു:ഖം ഇല്ല, മോഹം ഇല്ല, ജനനം ഇല്ല, ജനിച്ചവൻ ആരുമില്ല; ഇവിടെ എന്താണോ അതാണ് മാത്രം. രാഘവാ, ചിന്തകളിൽ നിന്നുമുള്ള പനി വിട്ട് ശാന്തനാകുക. സമമായ മനസ്സോടെ, ആരോഗ്യവാനായി, ദൃഢമായ ചിന്തയോടെ, സമാധാനത്തോടെ, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, മൗനിയായ ജ്ഞാനിയായി, രത്നം പോലെ ശുദ്ധനായ്, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. ഇരട്ടത്വത്തിൽ നിന്ന് അകന്ന്, ശാശ്വത സത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുക; ലാഭം നഷ്ടം എന്നതിൽ അകപ്പെടാതെ, സ്വയം തൃപ്തനായ്, ദ്വന്ദ്വരഹിതനായ്, ദു:ഖരഹിതനായ്, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. ഒറ്റയ്ക്ക്, സമാധാനമുള്ള മനസ്സോടെ, ദൃഢനായി, ഉന്നതമായ ആഗ്രഹങ്ങളോടെ, സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വാഭാവികമായി സ്വീകരിച്ച്, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. ആസക്തിയില്ലാതെ, ശ്രമം കൂടാതെ, മനസ്സിൽ തെളിമയോടെ, പാപരഹിതനായ്, സ്വീകരിക്കുന്നവനോ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനോ ആയിട്ടില്ലാതെ, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. ലോകത്തിന് അതീതമായ അവസ്ഥയിലേക്കുയർന്ന്, ലഭിച്ചതിലും ലഭിക്കാനിരിക്കുന്നതിലും നിറഞ്ഞ, സമുദ്രം പോലെ അശാന്തരഹിതനായി, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. ചിന്താരൂപങ്ങളെന്ന വലയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, മായയുടെ കണ്ണീർതൈലിൽ തൊടാതെ, ആത്മാവിൽ ആത്മാവിൽ തൃപ്തനായ്, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. അവസാനവും അതിരുമില്ലാത്ത രൂപത്തിൽ, സത്യജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ്, പർവ്വതശിഖരത്തെപ്പോലെ അചഞ്ചലനായ്, പനി ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവാ. ആത്മാവിനകത്തുതന്നെ, സമുദ്രം നിറഞ്ഞതുപോലെ, മഹാത്മത്വം സ്വീകരിക്കുക; ആത്മാവിനകത്തുതന്നെ, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ, ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുക. ഈ ലോകസൃഷ്ടി അസത്യരൂപമാണ്; അസത്യം അസത്യത്തെ പിന്തുടരുന്നില്ല. അതിനാൽ അതിന്റെ സത്യം അറിയുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. നീ ആ ജ്ഞാനിയാണു, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെയും ആരോഗ്യത്തോടെയും ഉണരുന്നവനായി, മനോഹരനും ശാന്തനും ദു:ഖരഹിതനും ആയിരിക്കുക. ഗുരുവിൽനിന്ന് ശരിയായി ഉപദേശം ലഭിച്ചശേഷം, ഈ രാജ്യം ഒരൊറ്റ കുടക്കീഴിൽ ദീർഘകാലം സംരക്ഷിക്കുക; ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ, സകല ഗുണങ്ങളാലും രാജകുലജനങ്ങളാലും അലങ്കൃതമായ രാജ്യം. ഇവിടെ neither renunciation nor attachment to actions is appropriate. ലോകത്തിൽ, “ഞാൻ ഇതു ചെയ്യുന്നു” എന്ന ദൃഢമായ വിശ്വാസത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു—ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ചിലർ, പ്രവർത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുകയും, പരിശ്രമത്തിന്റെ ശരീരം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും നരകത്തിലേക്കും, പിന്നെയും നരകത്തിൽ നിന്ന് സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കും പോവുന്നു. ചിലർ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ട്, തങ്ങളുടെ വിവേകത്തിന്റെ ഫലമായി പിൻവലിക്കപ്പെടുകയും, നരകത്തിൽ നിന്ന് നരകത്തിലേക്കും, ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് ദു:ഖത്തിലേക്കും, ഭയത്തിൽ നിന്ന് ഭയത്തിലേക്കും പോകുന്നു. ചിലർ, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ നൂലുകളിൽ കുടുങ്ങി, കർമ്മവശേഷങ്ങളാൽ ഇളകി, പശുവായ ജന്മത്തിൽ നിന്ന് അചേതനജീവികളിലേക്കും, പിന്നെയും മൃഗശരീരങ്ങളിലേക്കും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിലർ, ഭാഗ്യവാന്മാരും, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവരും, മനസ്സിനെ പരിശോധിച്ചവരും, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ചങ്ങല പൊട്ടിച്ചവരും, എല്ലാ പരിധികളിൽ നിന്നും മോചിതരായ അവസ്ഥയെ നേടുന്നു. രാഘവാ, കുറച്ചു ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, ഈ ജന്മത്തിലും മോക്ഷം നേടിയവൻ രാജസ്സികമോ സത്ത്വികമോ സ്വഭാവമുള്ളവനാണ്. അവൻ ജനിച്ചു വളരുന്നു, പകൽച്ചന്ദ്രൻ വളരുന്നതുപോലെയും, മഴക്കാലത്ത് കുഠജ വൃക്ഷം പുഷ്പിക്കുന്നതുപോലെയും, ഭാഗ്യവും അനുഗമിക്കുന്നു.