ഇവിടെ മനസ്സാണ് ജനിക്കുന്നത്, മനസ്സാണ് വളരുന്നതും. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനദർശനത്തിലൂടെ അതേ മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും മനസാണ് സഞ്ചാരി, വൃദ്ധാപ്യത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പാത്രം എന്നു ഞാൻ അറിയുന്നു, മഹാബ്രഹ്മൻ. അതിനപ്പുറം കടക്കാനുള്ള നിർണ്ണയമായ മാർഗം എനിക്കു പറയൂ. രഘുകുലജാതന്മാരുടെ അന്തർധ്വാന്തം നിങ്ങളുടെ സൂര്യപ്രഭയാൽ നശിക്കുന്നു. ആദ്യമായി, രാഘവ, ശാസ്ത്രം, പരമ വൈരാഗ്യം, സജ്ജനസംഗതി എന്നിവയാൽ മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്കു നയിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ഉന്നതത്വത്തിൽ ഉറപ്പു പ്രാപിച്ചു വൈരാഗ്യം കൈവരുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനഗുരുക്കളെ അനുഗമിക്കണം. അവരുടെ ഉപദേശം അനുസരിച്ച്, ധ്യാനം, പൂജ തുടങ്ങിയ ആചരണങ്ങൾ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ ക്രമേണ പരമശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നു. ശുദ്ധമായ അന്വേഷണം കൊണ്ടു ആത്മാവ് തന്റെ തന്നെ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു, തണുത്ത ചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ പ്രതിബിംബം കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് അന്വേഷണം എന്ന കാട്ടിൽ ആശ്രയിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നിടത്തോളം, മനുഷ്യർ ഭവസമുദ്രത്തിൽ പുല്ലുപോലെ ഇളകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അന്വേഷനം വഴി വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, ബുദ്ധി എല്ലാം നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നു, സാന്ത്വനജലം മണലിനെ അടക്കി പിടിക്കുന്നതുപോലെ. ഇത് സ്വർണ്ണം, ഇത് ചാരമാണെന്ന് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സ്വയം അറിയുന്നവനു കുഴപ്പം ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണകാരൻ സ്വർണ്ണം തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ. ഈ ആത്മാവ് അനശ്വരവും ആഗ്രഹരഹിതവുമാണെന്ന് ദീർഘകാലം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ഇവിടെ ആര്ക്ക് മോഹം ഉണ്ടാകും? അതിനു അവസരമേത്? പൂവിന്റെ മൂല്യം അറിയാത്തപ്പോൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ആശങ്കയുണ്ടാകും; എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവവും മൂല്യവും മനസ്സിലായാൽ, സംശയത്തിനിടമുണ്ടാകില്ല. അറിയാത്ത ആത്മാവ് ദുഃഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്; അറിയുന്ന ആത്മാവ് അനന്തതയിലേക്കും ആനന്ദത്തിലേക്കും ശാന്തിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ കലർന്നിരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ വേർതിരിച്ച്, താങ്കളുടെ സ്വരൂപത്തിൽ തന്നെ ദൃഢമായി നിലകൊള്ളുക. ശുദ്ധാത്മാവിനും ശരീരത്തിനും യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, ചളിയും താമരത്തണ്ടും സ്വർണ്ണത്തിനുള്ളിൽ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ, ആളുകൾ അങ്ങനെ കരുതുന്നുവെങ്കിലും. ആത്മാവും ശരീരവും വേറെയാണ്, വെള്ളവും താമരയിലയും പോലെ; ഞാൻ കൈ ഉയർത്തി വിളിച്ചാലും ആരും കേൾക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് ജഡതയാൽ നിയന്ത്രിതമായി, ആമ കുഴിയിലേക്കു പിൻവലിക്കുന്നതുപോലെ, ആ ജഡശരീരം ആസ്വാദനങ്ങളിൽ മുഴുകി ആത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ വരെ ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, പന്ത്രണ്ട് സൂര്യൻ എന്നിവ കൊണ്ടുപോലും അൽപം പോലും നീക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ മനസ്സ് ഉണർന്ന് തന്റെ നില പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അന്തർധ്വാന്തം ഓടിപ്പോകുന്നു, സൂര്യോദയത്തിൽ രാത്രിയില്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ആസ്വാദനത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്ന മനസ്സിനെ സദാ ഉണർത്തണം; ഉണരൽ ലോകസഞ്ചാരത്തെ, അത്യന്തദുഃഖം നൽകുന്ന അതിനെ, നശിപ്പിക്കുന്നു. പൊടി ആകാശത്തെ മലിനമാക്കാത്തതുപോലെയും, താമര വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് അകന്നിരിപ്പതുപോലെയും, ശരീരത്തോടൊപ്പം ചേർന്നിട്ടും ആത്മാവ് മലിനമാകുന്നില്ല. ചളിയും മറ്റു വസ്തുക്കളും സ്വർണ്ണത്തിൽ ചേർന്നിട്ടും അതിന്റെ ഉള്ളിൽ മാറ്റം വരുത്താത്തതുപോലെ, ജഡശരീരം ആത്മാവിനെ ബാധിക്കുന്നില്ല. സുഖദുഃഖാനുഭവം ആത്മാവിലാണെന്ന് തോന്നിപ്പോവുന്നു, പക്ഷേ അതു അശാസ്വതമാണ്, ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രന്റെ വളർച്ചയെയും കുറയലെയും പോലെയാണ്. സുഖവും ദുഃഖവും ശരീരത്തിനാണ്, ആത്മാവിന് അല്ല; അവ അജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമേയുള്ളൂ, അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ അവ ആര്ക്കുമില്ല. ആർക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്തോഷം ഇല്ല, ദുഃഖവും ഇല്ല; രാഘവ, സകലവും ശാന്തമായ, അനന്തമായ ആത്മാവാൽ പരിപൂരിതമാണെന്ന് കാണുക. ഈ വിഭിന്നമായ സൃഷ്ടിദർശനങ്ങൾ, വെള്ളത്തിൽ തിരകളെപ്പോലും ആകാശത്തിൽ ഇലയെപ്പോലും, ആത്മാവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കാരണമില്ലാതെ രത്നം പ്രതിബിംബം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശസ്വരൂപമായ ഈ ആത്മാവിൽ സൃഷ്ടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആത്മാവും ലോകവും ഒന്ന് അല്ല, രണ്ട് അല്ല, അശാസ്വതവുമല്ല; എല്ലാം വെറും പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, അതിനാൽ ഇതെല്ലാം ഇങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു. ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; എല്ലാം ആത്മാവാൽ പരിപൂരിതമാണ്; “ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതാണ് മറ്റൊന്ന്” എന്ന ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കൂ. ആ ശാശ്വത ബ്രഹ്മനിൽ, കൽപ്പനകൾ ഉദയിക്കാറില്ല, സമുദ്രത്തിൽ വിവിധ ജലരൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, രാമാ. സർവ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിൽ രണ്ടാമതായി ഒന്നുമില്ല, തീയിൽ ഐസിന്റെ കണം നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ആത്മാവിനെ ആത്മാവാൽ, ശുദ്ധചൈതന്യമായി ധ്യാനിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ ജാലം ആത്മാവിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ദുഃഖമില്ല, ഭ്രമമില്ല, ജനനമില്ല, ജനിച്ചവനുമില്ല; എന്താണ് നിലവിലുള്ളതോ അതാണ് സത്യം. ചൂടിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുക, രാഘവ. സമബുദ്ധിയോടെ, ആരോഗ്യത്തോടെ, സ്തിരചിന്തയോടെ, മനസ്സിൽ ശാന്തിയോടെ, മൗനിയായ സന്യാസിയായി, രത്നം പോലെ ശുദ്ധനായ്, ചൂടിൽ നിന്ന് മോചിതനായി നിലകൊൾക, രാഘവ. ദ്വന്ദ്വം വിട്ട്, ശാശ്വതസത്യത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, ലാഭനഷ്ടങ്ങളിൽ അനാസക്തനായ്, സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നവനായി, ദുഃഖരഹിതനായ്, ചൂടില്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവ. ഏകാന്തതയിൽ, ശാന്തചിന്തകളോടെ, ദൃഢനിശ്ചയത്തോടും ധൈര്യത്തോടും, ഉന്നത ലക്ഷ്യങ്ങളോടെ, സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ചൂടില്ലാതെ നിലകൊൾക, രാഘവ. രാഗരഹിതനായ്, പ്രയത്നരഹിതനായ്, മനസ്സു നിർമലമായി, ദോഷങ്ങൾ വിട്ട്, സ്വീകരിക്കുന്നവനോ ത്യജിക്കുന്നവനോ അല്ലാതെ, ചൂടില്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവ. വിശ്വത്തിന് അപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയിൽ എത്തി, ലഭിച്ചതിലും ലഭിക്കാത്തതിലും തൃപ്തനായി, സമുദ്രംപോലെ അചഞ്ചലനായി, ചൂടില്ലാതെ നിലകൊൾക, രാഘവ. ചിന്താനിലയത്തിന്റെ വലയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, മായയുടെ ലേഘനം സ്പർശിക്കാതെ, സ്വത്തിൽ തൃപ്തനായ്, ചൂടില്ലാതെ നിലകൊൾക, രാഘവ. അളവറ്റതും അതിരില്ലാത്തതും അതിരുകടന്നതുമായ രൂപത്തിൽ, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ്, മലശിഖരത്തെപ്പോലെ അചഞ്ചലനായി, ചൂടില്ലാതെ ഇരിക്കുക, രാഘവ. ഇങ്ങനെ, മഹാത്മാവേ, ഈ ഉപദേശം ശ്രവിച്ച്, ആത്മാവിന്റെ പരമസത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുക.