ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, മനോഹരിയേ, ശാന്തിയുടെ ഈ ഉത്തമവും ആഹ്ലാദകരവുമായ അധ്യായം, പരമ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളതും, ഉത്തമമായതും, ഉപകാരപ്രദമായതുമാണ്. രാമാ, ഈ ദീർഘകാലത്തെ ലോകമായ മായ, രജസ്, തമസ് ഗുണങ്ങളുള്ള മനുഷ്യരുടെ 의해 നിലനിൽക്കുന്നു; ഭംഗിയുള്ള പന്തല sturdy തൂണുകളാൽ നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ. എന്നാൽ, സത്വഗുണത്തിൽ ഉറച്ച ധീരന്മാർ, നിന്റെ പോലുള്ള സദ്ഗുണങ്ങളുള്ളവർ, ഈ വളർച്ചയുള്ള മായയെ എളുപ്പത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; പാംപു പഴയതിന്റെ ചർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് പോലെ. സത്വഗുണമുള്ളവരും, രജസ്-സത്വ ഗുണങ്ങളുടെ മിശ്രിതരായ ജ്ഞാനികളും, മഹാനായവനേ, ലോകത്തെ - അതിന്റെ പൂർവ്വം, ഭാവി, പരമ സത്യം - ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം, സദ്ജനങ്ങൾ, ഉത്തമ കൂട്ടായ്മ, പാപമില്ലായ്മ എന്നിവയിലൂടെ, വിവേകമുള്ള ബുദ്ധി ഉദയിക്കുന്നു; ഒരു വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം പോലെ. സ്വയം അന്വേഷണത്തിലൂടെ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം പരിശോധിക്കണം; അറിവ് ലഭിക്കുന്നതുവരെ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം അറിയപ്പെടുന്നില്ല. ജ്ഞാനികൾ, വിവേകമുള്ളവർ, സ്ഥിരതയുള്ളവർ, ഉത്തമ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവർ, രജസ്-സത്വ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരിൽ, നീ, കുടുംബത്തിന്റെ ആനന്ദം, ഏറ്റവും മുൻപിൽ ഉണ്ട്. ലോകമെന്ന ആർഭാടത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ, സത്യം എന്ത്, അസത്യം എന്ത് എന്നത് നീ സ്വയം കാണൂ; സത്യം പ്രണയിക്കൂ. ആദ്യത്തും അവസാനത്തും ഇല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥമല്ല; ആദ്യത്തും അവസാനത്തും ശാശ്വതമായത്, രാമാ, അതാണ് സത്യം, മറ്റൊന്നുമല്ല. ആരുടെയോ മനസ്സു, തുടക്കം-അവസാനം ഇല്ലാത്ത അസത്യം എന്ന വസ്തുവിൽ ആകർഷിതമാകുന്നുവെങ്കിൽ, അജ്ഞാനിയായ ആ വ്യക്തിയിൽ വിവേകമുണ്ടാകുമോ? ഇവിടെ, മനസ്സാണ് ജനിക്കുന്നത്, മനസ്സാണ് വളരുന്നത്; എന്നാൽ സത്യബോധനയിലൂടെ, മനസ്സുതന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും, മനസ്സാണ് പുനർജനനത്തിനും, വൃദ്ധതക്കും, മരണത്തിനും കാരണമെന്നു ഞാൻ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മനേ. അത് കടക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം നീ ഉറപ്പായി പറയൂ; രഘുവംശത്തിന്റെ അകത്തെ ഇരുണ്ടത്വം, നിന്റെ സൂര്യപ്രകാശം പോലെ നശിക്കുന്നു. ആദ്യം, രഘുവേ, ശാസ്ത്രം, പരമ വൈരാഗ്യം, സദ്ജനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ, മനസ്സിനെ ശുദ്ധിയിലേയ്ക്ക് നയിക്കുന്നു. മനസ്സു ഉത്തമത്വം കൊണ്ട് ശക്തിയോടെ, വൈരാഗ്യം നേടുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനശിക്ഷകരെ പിന്തുടരണം. അവർ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ച്, ധ്യാനം, പൂജ എന്നിവയിലൂടെ, ഒരാൾ ക്രമേണ അതി ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ശുദ്ധമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ, ആത്മാവ് സ്വയം, തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, താൻ തന്നെയെ കാണുന്നു; തണുത്ത ചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, തന്റെ പ്രതിഫലനം കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സു അന്വേഷണത്തിന്റെ കാട്ടിൽ വിശ്രമിക്കാതെ, മനുഷ്യർ ലോകസാഗരത്തിൽ പുല്ലുപോലെ ചിതറപ്പെടുന്നു. അന്വേഷണത്തിലൂടെ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലായാൽ, മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധി എല്ലാം നിയന്ത്രണത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു; ശാന്തമായ വെള്ളം മണലിനെ കീറുന്നതുപോലെ. ഈ സ്വർണം, ഈ ചാരം — വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി അറിയുമ്പോൾ, സ്വയംജ്ഞാനിയായവനിൽ കുഴപ്പം ഉണ്ടാകില്ല; സ്വർണ്ണകാരൻ കുഴപ്പമില്ലാത്തപോലെ. ആത്മാവ് അക്ഷരവും, ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തതും എന്നത് ദീർഘകാലം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ആരിൽ മായയുണ്ടാകും? എവിടെ അതിന് അവസരം? ഒരു രത്നത്തിന്റെ മൂല്യം അറിയാതെ, അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അജ്ഞാനമുണ്ടാകും; എന്നാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം അറിയുമ്പോൾ, കുഴപ്പം എവിടെയാണ്? ജനങ്ങൾ, അജ്ഞാനമായ ആത്മാവ് ദുരിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അറിയപ്പെട്ട ആത്മാവ് അനന്തതയിലേക്ക്, ആനന്ദത്തിലേക്ക്, ശാന്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ കലർന്നും മറച്ചും പോകുന്ന യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ വേർതിരിച്ച്, തൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഉടൻ ഉറപ്പ് നേടുക. ശുദ്ധമായ ആത്മാവും ശരീരവും slightest ബന്ധവും ഇല്ല; ചെളിയും നെൽതണ്ടും സ്വർണ്ണത്തിനുള്ളിൽ സ്പർശം ഇല്ലാത്തപോലെ, ആളുകൾ അങ്ങനെ കരുതുന്നെങ്കിലും. ആത്മാവും ശരീരവും വേറേയാണ്; വെള്ളവും തളിയും പോലെ; ഞാൻ കൈ ഉയർത്തി വിളിച്ചാലും, ആരും കേൾക്കുന്നില്ല. മനസ്സു, ജഡത്വം കൊണ്ട് നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ട്, കുരിശിൽ കുരുമുള് പോലെ പിൻവാങ്ങുമ്പോൾ, ജഡമായ ശരീരം ആസ്വാദനത്തിൽ മുങ്ങുന്നു; ആത്മാവിന്റെ അന്വേഷണത്തെ മറന്നുപോകുന്നു. അതുവരെ, ലോകമെന്ന ഇരുണ്ടത്വം, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, പന്ത്രണ്ട് സൂര്യൻ എന്നിവകൊണ്ടും, അല്പം പോലും നീങ്ങില്ല. എന്നാൽ, മനസ്സു ഉണരുകയും, തൻ്റെ നില പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അകത്തെ ഇരുണ്ടത്വം ഒഴിയുന്നു; പകലിൽ രാത്രിയൊഴിയുന്നതുപോലെ. ആസ്വാദനത്തിന്റെ കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്ന മനസ്സിനെ, പരമബോധത്തിലേക്ക് ഉണർത്തണം; ഉണരുന്ന മനസ്സു ലോകമെന്ന കഠിനദുഃഖം നശിപ്പിക്കുന്നു. ആകാശം പൊടിയാൽ മലിനമാകില്ല, തളി വെള്ളത്തിൽ, സ്വർണ്ണം ചെളിയിൽ — സ്പർശം ഉണ്ടായാലും, അകത്തെ ആത്മാവിൽ കുഴപ്പം വരില്ല. ചെളിയും മറ്റ് വസ്തുക്കളും സ്വർണ്ണത്തിൽ ചേർന്നാലും, അകത്തെ സ്വർണ്ണം മാറ്റില്ല; അതുപോലെ, ജഡമായ ശരീരം ആത്മാവിനെ ബാധിക്കില്ല. ആനന്ദം, ദുഃഖം ആത്മാവിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രന്റെ വളർച്ച-കുറയൽ പോലെയാണ് — അസത്യം. ആനന്ദവും, ദുഃഖവും ശരീരത്തിനാണ്; ആത്മാവിന് അല്ല; അത് അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമാണ്; അജ്ഞാനം ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ, ആരുടേയും അല്ല. ആനന്ദം ആരുടേയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ദുഃഖം ആരുടേയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; രഘുവേ, എല്ലാം ശാന്തമായ, അനന്തമായ ആത്മാവിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന് കാണൂ. സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ ദൃശ്യങ്ങൾ, വെള്ളത്തിൽ തിരകളോ, ആകാശത്തിൽ പ羽കളോ പോലെ, ആത്മാവിൽ കാണപ്പെടുന്നു. രത്നം, കാരണമില്ലാതെ, സ്വന്തം പ്രതിഫലനം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശം കൊണ്ടുള്ള ഈ ആത്മാവ്, സൃഷ്ടിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയേ, ആത്മാവും ലോകവും ഒന്നുമല്ല, രണ്ടുമല്ല, അസത്വമല്ല; എല്ലാം പ്രതിഫലനമായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അതാണ് ഇപ്പോൾ നടക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; "ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതാണ് മറ്റുള്ളത്" എന്ന മായ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ശാശ്വത ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആകൃതിയിൽ, വിചാരങ്ങൾ ഉദയിക്കാറില്ല; സമുദ്രത്തിൽ വിവിധ ജലരൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, രാമാ.