അവസരം കടന്നുപോയതിനു ശേഷം, ശ്രീരാമൻ അത്യന്തം ശക്തിയും ജ്ഞാനവും ഉള്ള കമലാസനജനനായ മഹർഷിയെ അഭിമുഖീകരിച്ച് സ്നേഹപൂർവ്വം这样 പറഞ്ഞു: "ഭഗവൻ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെയും അറിയുന്നവരായ您, ഈ മഹത്തായ ഉപദേശം എനിക്ക് ലഭിച്ചത് നിങ്ങളുടെ ദയയാലാണ്. നിങ്ങൾ നിർദേശിക്കുന്നതെന്തും അതേപോലെയാണ്; ഞാനവയെല്ലാം ഉണർന്നിരിക്കെ വിശകലനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഭവതീയം വചനങ്ങൾ ഇന്നലെ ഈ ഭവസാഗരത്തിലെ അന്ധകാരത്തെ നീക്കംചെയ്യാൻ സൂര്യൻ ഭൂമിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ പ്രകാശം പകരുന്നവയായിരുന്നു. ആ വചനങ്ങൾ, ഭഗവൻ, ഞാൻ ഹൃദയത്തിൽ ആഴമായി ഏറ്റെടുത്തു. അവ മനോഹരവും ധാർമികവും അത്ഭുതകരവുമാണ്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നും സമാഹരിച്ച രത്നങ്ങൾപോലെ. വിജയത്തിനായി, ആനന്ദകരവും ശ്രേയസ്കരവുമായ നിങ്ങളുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ആരാണ് തലയിൽ ധരിക്കാതിരിക്കുക? ലോകമോഹത്തിന്റെ മറയൊഴിയുന്ന നമ്മൾ, നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ മഴക്കാലാവസാനത്തിലെ ശാന്തമായ ദിവസങ്ങൾപോലെ സമാധാനസ്ഥിതിയിലാണ്. ഭവതീയം ഉപദേശം ആദിയിൽ മധുരവും, മധ്യേ ഭാഗ്യവർദ്ധകവും, അവസാനം പരമഫലദായകവുമാണ്. ആ വചനങ്ങൾ ശ്വേതവും, ചിരന്തനവുമാണ്; അവ എപ്പോഴും ഞങ്ങൾക്കു ഉജ്ജ്വലഫലങ്ങൾ നൽകട്ടെ. ഭഗവൻ, നിങ്ങൾ സർവ്വശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അധിപനും, ധർമ്മജലാശയുമാണ്; അനേകം വ്രതങ്ങളിൽ സ്ഥിരനാണ്. പാപരഹിതമായ നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം എനിക്കു ലഭിക്കട്ടെ." ഇങ്ങനെ രാമൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ മഹർഷി പറഞ്ഞു: "രാമാ, മനോഹരനായവനേ, ശ്രേഷ്ഠവുമായ ശാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഭാഗം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. ഇത് ഉത്തമമായ ഉപദേശമാണ്. ഈ ലോകമോഹം, രജസ്സ്-തമസ്സുകൾ ഉള്ളവർ നയിക്കുന്നവരാണ് നിലനിർത്തുന്നത്—ഉറുപ്പുള്ള തൂണുകൾ പോലെ ഒരു മണ്ഡപം നിലനിൽക്കുന്നപോലെ. എന്നാൽ, സത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിരരായ ധീരന്മാർക്ക്, നീയുപോലുള്ള ധർമ്മവാന്മാർക്ക്, ഈ പാഴ്മോഹം എളുപ്പത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്; പാമ്പ് പഴയതോൽ കളയുന്നതുപോലെ. സത്വഗുണം, അല്ലെങ്കിൽ രജസ്സും സത്വവും കലർന്നവരായ ജ്ഞാനികൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭാവിയും, ഭാവിയും, പരമസത്യവും സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങളുമായി, സജ്ജനസംഗതിയുമായി, പാപരഹിതരായി കഴിയുമ്പോൾ വിവേകശക്തി തെളിയുന്നു—വിളക്കുപോലെ. സ്വയംചിന്തയിലൂടെ, സ്വന്തം മനസ്സിനെ ഉപയോഗിച്ച്, ഒരാൾ സ്വയം പരിശോധിക്കണം; അറിവ് ലഭിക്കുന്നതുവരെ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ജ്ഞാനികളുടെയും, വിവേകശാലികളുടെയും, ധൈര്യശാലികളുടെയും, ഉത്കൃഷ്ടകുലജന്മന്മാരുടെയും ഇടയിൽ, രാമാ, നീ രജസ്സും സത്വവും ഉള്ളവരിൽ പ്രഥമനാണ്. ഈ ഭവചക്രത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ എന്താണ് സത്യം, എന്താണ് അസത്യം എന്ന് നീ സ്വയം പരിശോധിക്കണം; സത്യത്തിൽ സ്ഥിരനാകണം. ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും ഇല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമാണോ? തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും ശാശ്വതമായത് മാത്രമാണ് സത്യം, രാമാ, മറ്റൊന്നുമല്ല. ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത വസ്തുക്കളോടാണ് ഒരാളുടെ മനസ്സ് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാൽ, അജ്ഞാനിയും മോഹിതനുമായ ആ മനുഷ്യനിൽ വിവേകം എങ്ങനെ ഉദിക്കും? ഇവിടെ മനസാണ് ജനിക്കുന്നത്, മനസാണ് വളരുന്നത്; എന്നാൽ യഥാർത്ഥജ്ഞാനത്തിന്റെ ദർശനത്തിലൂടെ മനസ്സ് തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും മനസാണ് ജന്മമരണങ്ങളുടെ കാരണമായ സഞ്ചാരി എന്ന് ഞാൻ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിനെ അതിജയിക്കാൻ മാർഗം ഉറപ്പോടെ പറഞ്ഞുതരിക. രഘുവംശജന്മാരുടെ അന്തർധ്വാന്തം നിങ്ങളുടെ സൂര്യപ്രകാശംപോലെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യം, രാമാ, ശാസ്ത്രം, പരമവൈരാഗ്യം, സജ്ജനസംഗതി എന്നിവയിലൂടെ മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ഉന്നതത്വം പ്രാപിച്ച് വൈരാഗ്യത്തിൽ ഉറപ്പായാൽ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനോപദേശകരെ പിന്തുടരണം. അവർ പഠിപ്പിച്ചതനുസരിച്ച് ധ്യാനം, പൂജ എന്നിവ ആചരിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ ക്രമാത് പരമശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ശുദ്ധമായ അന്വേഷണംകൊണ്ട് ആത്മാവ് സ്വന്തം പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു; ശീതളമായ ചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ പ്രതിഫലനം കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് അന്വേഷണവനം കാണാതെവരുമ്പോൾ, മനുഷ്യർ ഭവസാഗരത്തിൽ പുല്ലുപോലെ ഇളകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അന്വേഷണത്തിലൂടെ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധി എല്ലാം നിയന്ത്രണത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു; സാന്ത്വനമായ വെള്ളം മണലിനെ അടക്കി നിർത്തുന്നതുപോലെ. ഇതാണ് പൊന്ന്, ഇതാണ് ചാരമെന്ന് വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി അറിഞ്ഞാൽ, സ്വയം അറിയുന്നവർക്കു സംശയമില്ല—സ്വർണ്ണകാരൻ പൊന്നിൽ കുഴപ്പപ്പെടാത്തതുപോലെ. ഈ ആത്മാവ് അക്ഷയമായതും ആസക്തിയില്ലാത്തതും എന്നെന്നേക്കുമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ഇവിടെ ആര്ക്കു മോഹം ഉണ്ടാകും? അതിന് അവസരമേത്? രത്നത്തിന്റെ സ്വഭാവം അറിയാതവർക്കു അതിന്റെ മൂല്യത്തിൽ സംശയമുണ്ടാകും; എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലായാൽ സംശയമില്ല. അജ്ഞാതമായ ആത്മാവ് ദു:ഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്; അറിയപ്പെട്ട ആത്മാവ് അനന്തതയിലേക്കും ആനന്ദത്തിലേക്കും ശാന്തിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഈ ശരീരത്തിൽ കലർന്നിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ വേർതിരിച്ച്, സ്വസ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരനാവുക, വൈകാതെ. ശുദ്ധാത്മാവിനും ശരീരത്തിനും അൽപംപോലും ബന്ധമില്ല; മണ്ണിനും കമലനാളത്തിനും ഉള്ള പൊന്നിനും ബന്ധമില്ലാത്തതുപോലെ, ആളുകൾ അങ്ങനെ കരുതുന്നുവെങ്കിലും. ആത്മാവും ശരീരവും വേറെയാണ്; വെള്ളത്തിനും കമലയിലിനും പോലെ. ഞാൻ കൈകൾ ഉയർത്തി വിളിച്ചാലും കേൾക്കുന്നവരില്ല. മനസ്സ് തമസ്സിൽ ആഴപ്പെട്ട്, ആമയുടെ പോലെ അകത്തേക്ക് ഒളിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ജഡശരീരം ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ലീനമായി ആത്മാന്വേഷണം മറന്നു പോകുന്നു. അപ്പോൾവരെ, ലോകസമസ്യകളുടെ അന്ധകാരം ചന്ദ്രനും, അഗ്നിയും, പന്ത്രണ്ടു സൂര്യനും പോലും അൽപംപോലും നീക്കാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ, മനസ്സ് ഉണർന്നു തന്റെ അവസ്ഥ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ആന്തരധ്വാന്തം ഓടിപ്പോകുന്നു; രാവിൽ സൂര്യോദയത്തിൽ ഇരുട്ട് മാറുന്നതുപോലെ. ആസ്വാദനത്തിലെ കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്ന മനസ്സ് എപ്പോഴും പരമജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉണർത്തണം; കാരണം ഉണരൽ തന്നെ അത്യന്തം ദു:ഖം നൽകുന്ന ഭവചക്രത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു.