രാജാവ് ഇങ്ങനെ സംസാരിച്ചപ്പോൾ, മഹാത്മാവും ധീരനും ആയ വസിഷ്ഠമഹർഷി രാമനോട് അഭിമുഖമായി ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: "രഘുവംശത്തിലെ ഏക ചന്ദ്രനേ, ജ്ഞാനിയായ രാമാ, ഞാൻ മുമ്പ് വിശദീകരിച്ച കാര്യങ്ങളുടെയും അർത്ഥം നീ എല്ലാ ദിശകളിൽനിന്നും ആലോചിച്ച് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? ശത്രുനാശകനായ നീ, സത്ത്വം മുതലായ ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം അനുസരിച്ച് സൃഷ്ടികളിൽ ഉള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? ദൈവത്തിന്റെ സദാ ഉപദേശിക്കപ്പെട്ട രൂപം—എല്ലാം, എല്ലാത്തല്ലാത്തത്, സത്തും അസത്തും, പരമാത്മാവിന്റെ ശുദ്ധരൂപം—നീ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ രാമാ? ഈ സകല വിശ്വവും സർവ്വലോകാധിപതിയായ ഭഗവാനിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത് എന്നതും നീ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, മഹാനേ, ഉത്തമോപദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യനേ? അജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപം എങ്ങനെയാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നും, അതിന്റെ സ്വഭാവം എത്ര ചെറുതും ദുർബലവുമാണെന്നും, അതിന്റെ അനന്തതയും അതിനെ സീമിതമായി തോന്നിക്കുന്നതും നീ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, ജ്ഞാനിയേ? ഉപ്പും മറ്റും സംബന്ധിച്ചുള്ള അന്വേഷണം മുഖേന മനസാണ് വ്യക്തിയെന്നും, മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നുമുള്ള സിദ്ധാന്തം നീ നന്നായി ഓർത്തിട്ടുണ്ടോ, ധർമ്മനിഷ്ഠനായവാ? രാമാ, ഞാൻ പറഞ്ഞ എല്ലാ വാക്കുകളുടെയും അർത്ഥം നീ ആഴത്തിൽ പരിശോധിച്ചിട്ടുണ്ടോ? ഇന്നലെ രാത്രി നടന്ന അന്വേഷണങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ പതിഞ്ഞിട്ടുണ്ടോ? ഒരുവൻ ആവർത്തിച്ച് ആലോചിച്ചു ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ അതിന് സമൃദ്ധമായ ഫലം ലഭിക്കും; അവഗണിച്ചാൽ അല്ല. നീ ശുദ്ധവും ഉത്തമവുമായ വചനങ്ങൾക്ക് യോജിച്ച ഒരു പാത്രമാണ്; നിന്റെ ഹൃദയം മുക്തന്മാർക്കുള്ള വാഴയുടെ തണ്ട് പോലെ ഏകാകിയും വിശുദ്ധവുമാണ്." ഇങ്ങനെ അവസരം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, രാമൻ മഹത്തായ ശക്തിയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉടമയുമായ, കമലാസനപുത്രനായ മഹർഷിയോട് പറഞ്ഞു: "ഭഗവനെ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെയും അറിയുന്നവനേ, നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ മാത്രമാണ് ഈ ഉത്തമോപദേശം എനിക്ക് ലഭിച്ചത്. നിങ്ങൾ എന്ത് ആജ്ഞാപിച്ചാലും അതു തന്നെ, അതിന് വ്യത്യാസമില്ല; ഞാൻ ഉറക്കമില്ലാതെ നിങ്ങളുടെ വചനങ്ങളുടെ അർത്ഥം രാത്രി മുഴുവൻ ആലോചിച്ചു. ഭഗവാനേ, ഇന്നലെ നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ സൂര്യൻ പ്രകാശം പകരുന്നതുപോലെ, ഭാവത്തിന്റെ അന്ധകാരം നീക്കാൻ മനോഹരവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ വചനങ്ങളാലാണ് ഉപദേശം നൽകിയതെല്ലാം. അതെല്ലാം, മനോഹരവും ധാർമ്മികവുമായ അത്ഭുതങ്ങളായി, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് കിട്ടിയ രത്നങ്ങൾ പോലെ ഞാൻ ഹൃദയത്തിൽ സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിജയത്തിനായി ആരാണ് നിങ്ങളുടെ ഉപദേശം ഹൃദയത്തിൽ സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക? അതു ഹിതകരവും പ്രീതികരവും ധാർമ്മികവുമാണ്, ആനന്ദം നൽകുന്നതുമാണ്. ലോകമോഹത്തിന്റെ മറ ഇപ്പൊഴെ ഞങ്ങളുടെ മേൽ നിന്നും അകറ്റപ്പെടുകയാണ്; നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ ഞങ്ങൾ മഴക്കാലം കഴിഞ്ഞുള്ള ശാന്തമായ ദിവസങ്ങൾ പോലെ സമാധാനത്തോടെയാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉപദേശം ആദിയിൽ മധുരവും മധ്യേ ഭാഗ്യവർദ്ധകവുമാണ്, അവസാനം പരമഫലം നൽകുന്നതുമാണ്. നിങ്ങളുടെ വചനങ്ങൾ എപ്പോഴും പുഷ്പിക്കുന്നതും, വെളുത്തതും, ക്ഷയമില്ലാത്തതും, ഹൃദയത്തെ ആഹ്ലാദിപ്പിക്കുന്നതും ആവട്ടെ; അവയാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഉത്തമഫലങ്ങൾ ലഭിക്കട്ടെ. ശാശ്വതശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അധിപനേ, ധർമ്മജലാശയമായ മഹർഷിയേ, അനേകം വ്രതങ്ങളിൽ സ്ഥിരനായവാ, പാപരഹിതമായ നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം എനിക്ക് ലഭിക്കട്ടെ." വസിഷ്ഠൻ വീണ്ടും രാമനോട് പറഞ്ഞു: "ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, മനോഹരനായവാ, ഈ ഉത്തമവും ആനന്ദകരവുമായ ശമവിവരണഭാഗം, പരമസിദ്ധാന്തത്തിൽ ഉന്നതവും ഹിതകരവുമാണ്. രാമാ, ഈ അനാദി സംസാരമോഹം രാജസികരും തമസികരുമായ ആളുകൾ കൊണ്ട് നിലനിൽക്കുന്നു; അതു കരുത്തുറ്റ തൂണുകൾ കൊണ്ടുള്ള മണ്ടപം പോലെ. എന്നാൽ, സത്ത്വഗുണം പൂർണ്ണമായ ധീരന്മാർ, നിനക്കുപോലുള്ള ധർമ്മഗുണമുള്ളവർ, ഈ വളർന്ന മോഹം എളുപ്പത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; പാമ്പ് പഴയ തൊലി കളയുന്നതുപോലെ. സത്ത്വഗുണമുള്ളവരും, രാജസിക-സത്ത്വഗുണമിശ്രരായ ജ്ഞാനികളും, മഹാനേ, ലോകത്തിന്റെ അന്ത്യവും ഭാവിയും പരമസത്തയും ആഴത്തിൽ അന്വേഷിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രസംഗമം, സജ്ജനസംഗതി, ഉത്തമസംഗതി, പാപരഹിതത്വം—ഇതിലൂടെ വിവേകബുദ്ധി ഉദിക്കുന്നു, ദീപം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. സ്വയം അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടു തന്നെ, ഒരുത്തൻ തന്റെ മനസ്സിലൂടെ തന്നെ സ്വയം പരിശോധിക്കണം; അറിവ് ലഭിക്കുന്നതുവരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ജ്ഞാനികളിലും, വിവേകികളിലും, സ്ഥിരന്മാരിലും, ഉത്തമവംശജന്മന്മാരിലും, രാമാ, നീ രാജസ-സത്ത്വഗുണസമ്പന്നരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ തന്നെയാണ്. സംസാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ നീ സ്വയം കാണണം—സത്യം എന്താണ്, അസത്യം എന്താണ്—സത്യത്തിൽ നിഷ്ഠയുള്ളവനാവുക. ആദ്യത്തിലും അവസാനത്തിലും ഇല്ലാത്തത് എങ്ങനെ സത്യമാകാം? ആദിയിലും അന്തത്തിലും ശാശ്വതമായത് മാത്രമാണ് സത്യം, മറ്റൊന്നുമല്ല, രാമാ. ആരെങ്കിലും ഈ ആദിയില്ലാത്ത, അന്തമില്ലാത്ത വസ്തുവിൽ മനസ്സ് ആകർഷിച്ചാൽ, ആ മായാമോഹിതനായ അജ്ഞാനിക്ക് വിവേകം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ഇവിടെ മനസ്സാണ് ജനിക്കുന്നത്, മനസ്സാണ് വളരുന്നത്; എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ബോധ്യദർശനത്തിലൂടെ മനസ്സു തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും, ബ്രഹ്മനേ, മനസ്സു മാത്രമാണ് ജന്മമരണങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതും, വൃദ്ധിയും മരണവും അനുഭവിക്കുന്നതും. അതു കടക്കാനുള്ള മാർഗം ഉറപ്പോടെ നിങ്ങൾ എനിക്ക് പറയണം; രഘുവംശജന്മാരുടെ ആന്തരിക അന്ധകാരം നിങ്ങളുടെ സൂര്യപ്രകാശം പോലെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യത്തിൽ ശാസ്ത്രം, പരമവൈരാഗ്യം, സജ്ജനസംഗതി എന്നിവയാൽ മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ധർമ്മഗുണത്താൽ ശക്തിയുള്ളതായാൽ, വൈരാഗ്യം ലഭിച്ചാൽ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനോപദേശകരെ അനുഗമിക്കണം. അവർ ഉപദേശിച്ചതനുസരിച്ച്, ധ്യാനം, ആരാധന മുതലായവയെ പകർന്നു, ഒരുവൻ ക്രമേണ പരമശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. ശുദ്ധമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ ആത്മാവ് സ്വന്തം പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ കാണുന്നു; തണുത്ത ചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ പ്രതിബിംബം കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് അന്വേഷണം എന്ന വനത്തിൽ വിശ്രമിക്കാത്തവരെ, അവർ ഭവസമുദ്രത്തിൽ പുല്ല് തൂക്കിക്കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു. അന്വേഷണം വഴി വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലായാൽ, മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധി എല്ലാം നിയന്ത്രണത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു; നന്നായി ഒഴുകുന്ന വെള്ളം മണലിനെ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ. 'ഇത് പൊന്നാണ്, ഇത് ചാരമാണ്' എന്ന വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി അറിഞ്ഞാൽ, സ്വയം അറിഞ്ഞവനു കുഴപ്പം ഉണ്ടാകില്ല; പൊൻപണിയുന്നവൻ പൊന്നിൽ കുഴയാത്തതുപോലെ.