രാമൻ ഗുരുവിനോടു ചേർന്നു, “സ്വാമി, ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിച്ചു അതിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തിരിക്കുമ്പോഴും, ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ബന്ധത്തിലാകാതെ ഇരിക്കാം? ജലകണങ്ങൾ താമരയിലം ചേരുന്നതുപോലെ തന്നെ, ലോകബന്ധങ്ങൾ എനിക്കു ചേർന്നില്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെയാകും? ഈ മുഴുവൻ ലോകം തന്നെ സ്വയം എന്നപോലെ സൃഷ്ടിച്ചോ, ഇല്ലെങ്കിൽ പുല്ലുപോലെയൊരു നിസ്സാരതയോടെ കാണിച്ചോ, മനസ്സിന്റെ അലയലുകൾ സ്പർശിക്കാതെയെങ്ങനെ ഉത്തമത്വം നേടാം? ഈ ഭവസാഗരം കടന്നുപോയ മഹാപുരുഷന്മാരിൽ ആരുടെ ആചരണം പിന്തുടർന്നാൽ ഈ ലോകത്തിൽ പാപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാം? യഥാർത്ഥമായ ഉത്തമമായതും ഹിതകരമായതും എന്താണ്? യഥാർത്ഥ ഫലം എന്താണ്? ലോകത്തിൽ എങ്ങനെയാണു ദോഷങ്ങളില്ലാതെ ജീവിക്കേണ്ടത്? സ്വാമിനേ, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ കർമങ്ങൾ എത്ര അസ്ഥിരമാണെന്നും, അതിന്റെ ഭാവിയും ഭവിയും എങ്ങനെയാണെന്നും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധം ദയവായി എന്നെ ബോധിപ്പിക്കണം. ഹൃദയാകാശത്തിലെ ചന്ദ്രനിലുണ്ടാകുന്ന കളങ്കങ്ങൾപോലെയും മനസ്സിലെ മലിനതകളും എനിക്ക് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിയട്ടെ; ബ്രഹ്മനേ, അതിന് തടസ്സങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ ദയവായി അനുഗ്രഹിക്കണം. ഈ ലോകത്തിൽ സ്വീകരിക്കേണ്ടത് എന്ത്? ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത് എന്ത്? ചഞ്ചലമായ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ അചഞ്ചലമായ പർവതംപോലെ ശാന്തമാക്കാം? ഈ ദുസ്സഹമായ ലോകവ്യാസനത്തിന്റെ ജ്വരം, അനായാസം അനവധി കഷ്ടങ്ങൾ നൽകുന്ന ഈ പീഡ, എങ്ങനെയാണു ശമിപ്പിക്കാവുന്നത്? അതിന് ഏതു ശുദ്ധികരണമന്ത്രം ഉണ്ട്? ആനന്ദവൃക്ഷത്തിന്റെ പുഷ്പസമൂഹത്തിന്റെ തണലിൽ, പൂർണചന്ദ്രൻ അക്ഷയമായ രാത്രിയിൽ എത്തുന്നതുപോലെ, എനിക്ക് ആനന്ദം എങ്ങനെ ലഭിക്കാം? ആന്തരികപൂർണതയെ പ്രാപിച്ച് വീണ്ടും ദുഃഖം അനുഭവിക്കാതിരിക്കുവാൻ, സത്യം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ എനിക്കു ഉപദേശം നൽകേണം. പരമാനന്ദസമാധി ഒഴികെ, മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സു ചിന്തകളാൽ പീഡിതമാകുന്നു; അതു വന്യനായ്ക്കളെപ്പോലെ ചിന്തകൾ ജീവന്റെ കുറവുള്ള ജീവിയെ വേട്ടയാടുന്നതുപോലെയാണ്. ഈ ദേഹമെന്നത് ഒരു ഉയർന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലയിൽ തുളുമ്പുന്ന ജലകണത്തോടുപോലെയാണ്; പ്രാണേശ്വരന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലും, ശീതളമായ ചന്ദ്രപ്രഭയുടെ സ്പർശനത്തിലും ഇത് ഉണങ്ങുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ബന്ധുക്കളുടെയും കൂട്ടത്തിൽ, ജീവി ഉണങ്ങിയ വയലിലെ തവളയുടെ തൊണ്ടയിലുണ്ടാകുന്ന അതിനാവശ്യമായ അത്രയേ ഉള്ളു, വലയിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെയാണ്. പഴയ വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ തള്ളപ്പെടുമ്പോൾ, അപ്രതീക്ഷിതമായ കഷ്ടങ്ങൾ ഇടിയുപോലെ വീഴുന്നു; മോഹമെന്ന മേഘത്തിൽ ഇരുട്ട് മുഴങ്ങുന്നു, മിന്നുന്നു. വന്യവും ചഞ്ചലവുമായ ആഗ്രഹം, ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെ വിഷവനത്തിൽ, ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങുന്ന ഭയാനകനൃത്യം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. മരണമെന്ന പൂച്ച, ജീവികളെയെല്ലാം എലികളെപ്പോലെ പിടിച്ചു കൊണ്ടുപോകുന്നു; ആരും കേൾക്കാത്ത പാദധ്വനിയോടെ, എവിടെയോ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. ഈ ജീവിതവനം ഉയരാതെ പോകാൻ എന്ത് ഔഷധം, എന്ത് മാർഗം, എന്ത് ചിന്ത, എന്ത് അഭയം? ഭൂമിയിലും, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാരിലും, എത്ര ചെറിയതായാലും, ജ്ഞാനികൾക്ക് ആസ്വാദ്യമായിട്ടില്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ഈ ലോകം സഹനത്തിൽ ചുട്ടുപോയതും രസരഹിതവുമാണെങ്കിൽ, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ മധുരമാകും? ആശയുടെ വള്ളി, അതിന്റെ വേരിൽ വിഷം കലർന്നതാണെങ്കിൽ, ഏതു അമൃതസ്നാനത്താൽ അതു പുതുതായി പുഷ്പിച്ച് മധുരം ലഭിക്കും? കാമനകളാൽ മലിനമായ മനസ്സെന്ന ചന്ദ്രനെ ഏതു ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ അമൃതപ്രഭയുള്ളതാക്കാം? ലോകമാർഗ്ഗങ്ങളിൽ, ദൃശ്യമാനമായതും അദൃശ്യമാനമായതും നശിക്കുന്നതും കാണുമ്പോൾ, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം? ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തിയും ദ്വേഷവും എന്നവ വലിയ രോഗങ്ങളായി ജീവിയെ ലോകവനത്തിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നവനാകുമ്പോൾ ബാധിക്കാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? വൈരത്തിന്റെ തീയിൽ വീണാലും, സ്വർണ്ണം തീയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, എങ്ങനെ ദഹിക്കാതെ രക്ഷപ്പെടാം? ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം ഇല്ലാതെ ഈ ലോകത്തിൽ സ്ഥിരതയുണ്ടാകില്ല; സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം വീണാൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ആസക്തിയും ദ്വേഷവുമില്ലാത്തവർ, സുഖദുഃഖങ്ങളെ സ്പർശിക്കാത്തവർ, ഇന്ധനമില്ലാത്ത ജ്വാലയെപ്പോലെയാണ്; അവിടെ യഥാർത്ഥ കർമ്മം ഇല്ല. അഹങ്കാരമുള്ള മനസ്സ് നിരന്തരം ചിന്തിച്ചാൽ, മൂന്ന് ലോകത്തെയും ദുഃഖം അവസാനിക്കില്ല; അതിന് യുക്തിയുള്ള മാർഗം പറയുക. ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെയാണ് ദുഃഖം അനുഭവിക്കാത്തത്? അല്ലെങ്കിൽ, പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ചവർക്കുള്ള പരമഗതിയേയും പറയുക. മഹാത്മാക്കളുടെയും, ആരാൽ, എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിന് പരമശുദ്ധമായ സമാധി ലഭിച്ചിരുന്നത്? മഹർഷേ, മായയുടെ നാശത്തിനായി, നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടിയത് എന്നെ അറിയിക്കണം. ബ്രഹ്മനേ, അത്തരം മാർഗ്ഗം ഇല്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ആരും എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ തന്നേ അതു പ്രാപിക്കാതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ആസക്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അഹങ്കാരം വിട്ട്, ഞാൻ കഴിയും. ഞാൻ ഭക്ഷിക്കുകയില്ല, വെള്ളം കുടിക്കുകയില്ല, വസ്ത്രം ധരിക്കുകയില്ല; സ്നാനം, ദാനം, ഭക്ഷണം എന്നിവയൊന്നും ചെയ്യുകയില്ല. ഐശ്വര്യത്തിലും ദാരിദ്ര്യത്തിലും ഞാൻ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടില്ല; ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതൊഴികെ മറ്റൊന്നും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഭയമില്ലാതെ, മമതയില്ലാതെ, അസൂയയില്ലാതെ, ഞാൻ ഇവിടെ മൌനമായി ഇരിക്കും; എഴുത്തുപണിക്കായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടവനുപോലെ. ശ്വാസപ്രശ്വാസങ്ങളുടെ ബോധം ക്രമേണ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഈ ശരീരം എന്ന ക്രമം ഉപേക്ഷിക്കാം; അതിന് ഉപയോഗമില്ല. ഞാൻ ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്നുമല്ല, അതും എനിക്ക് അല്ല; എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെ ഞാൻ ശാന്തനാകും; എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഈ ശരീരം ഞാൻ വിട്ടു കളയും. ഇങ്ങനെ രാമൻ, ശുദ്ധവും ശീതളവുമായ കൈകളോടെ, മഹത്തായ വിവേകത്തിൽ മനസ്സു വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, മഹാന്മാരുടെ മുമ്പിൽ മൌനമായി ഇരുന്നു; ആകാശത്തിൽ കുരുവിപ്പക്ഷി മുഴങ്ങി നിശ്ശബ്ദമായിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. രാമൻ ഈ മായാനാശകമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു, കമലദലനയനനായ രാജകുമാരൻ ആ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിച്ചപ്പോൾ, അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാവരും അത്ഭുതത്തോടെ കണ്ണുകൾ വെട്ടിത്തുറന്നു; വസ്ത്രങ്ങൾ പിടിച്ചുനിന്ന്, ശരീരം ഉയർത്തി ആ വാക്കുകൾ കേൾക്കാൻ ഉത്സുകരായി.