എന്റെ മനസ്സിൽ ഒരിടവേളയില്ലാതെ അലയുന്ന ആശയങ്ങൾ, ഞാൻ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നു കരുതിയതും, അതിനോടൊപ്പം ഇനിയും ചുമന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും, മാർഗശീർഷ മാസത്തിന്റെ അവസാനം വള്ളിച്ചെടി എങ്ങനെ അസ്ഥിരമാവുന്നുവോ, അങ്ങനെ തന്നെ എന്റെ ദൃഢനിശ്ചയം അസ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു. എല്ലാ മൂല്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അസ്ഥിരതയെ ഞാൻ ഏറ്റുവാങ്ങിയിരിക്കുന്നു; എനിക്ക് തന്നെ പിടിച്ചുവാങ്ങിയും വിട്ടുകളഞ്ഞുമാണ് ഇപ്പോൾ എന്റെ സ്ഥിതി, അതിനാൽ എന്റെ അവസ്ഥ തന്നെ ഉറപ്പില്ലാത്തതായിരിക്കുന്നു. എന്റെ മനസ് അതിന്റെ ഉള്ളിലെ ആധാരത്താൽ തന്നെ പരിഹസിക്കപ്പെടുന്നു—അത് ഒരേസമയം അസ്ഥിരവും അചഞ്ചലവുമാണ്, ദാരിദ്ര്യത്തിൽ വേരുകൾ തകർന്നുവീണ ഒരു വൃക്ഷംപോലെ. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്ന മനസ്സ് അലയുന്നവനായി ലോകങ്ങളിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതിന്റെ കുഴപ്പങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, സ്വഗതവിമാനത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ദേവന്മാരെപ്പോലെ. എന്താണ് ആ നില, അതിൽ അല്പത്വമില്ല, പരിശ്രമമില്ല, ആധാരമില്ല, സംശയമില്ല, കുഴപ്പമില്ലാത്തതും സ്ഥിരതയുള്ളതും? ജനകാദി മഹാത്മാക്കളെപ്പോലെ മഹാന്മാർ ലോകകാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോഴും അവർ എങ്ങനെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയർന്നു? അനേകം കാര്യങ്ങളിൽ ആഴമായ ആസക്തിയോടും ആദരവോടും കൂടിയിരിക്കുമ്പോഴും, ഒരാൾ എങ്ങനെ ഈ ലോകമെന്ന ചളിയിൽ ആഴിയാതെ ഇരിക്കാം? ഈ മഹാത്മാക്കൾ ഏതു ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് മോക്ഷപ്രാപ്തരായി, പാപരഹിതരായി ലോകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നത്? അനുഭവസാധനങ്ങൾ ഭയത്തിനായാണ് ആകർഷിക്കുന്നത്; സ്വഭാവത്തിൽ അസ്ഥിരരും സമ്പത്ത് ക്ഷണികവുമുള്ളവർ എങ്ങനെ ശുഭതയെ പ്രാപിക്കും? മനസ്സ് മായയെന്ന ആനയാൽ ചവിട്ടപ്പെട്ടും, അകത്തുനിന്ന് ദോഷങ്ങളാൽ മലിനമായും ഇരിക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയുടെ തടാകം എങ്ങനെ പരമപ്രസാദം പ്രാപിക്കും? ലോകത്തിൽ ജീവിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, ഒരാൾ എങ്ങനെ ബന്ധിതനാകാതെ ഇരിക്കാം, ജലകണങ്ങൾ താമരയിലൊട്ടാത്തതുപോലെ? ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവായോ, അല്ലെങ്കിൽ പുല്ലുപോലെ തുച്ഛമായോ കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ അലയലുകൾ സ്പർശിക്കാതെ എങ്ങനെ പരാക്രമം പ്രാപിക്കാം? ഈ ഭവസാഗരം അതിജീവിച്ച മഹാന്മാരിൽ ഏവരുടെ ആചരണമാണ് അനുസരിക്കേണ്ടത്, പാപത്തിൽ അകപ്പെടാതെ ഇരിക്കാൻ? എന്താണ് യഥാർത്ഥമോ, യുക്തിയുള്ളതോ, യഥാർത്ഥഫലം നൽകുന്നതോ? ലോകത്തിൽ എങ്ങനെ അശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങളില്ലാതെ ജീവിക്കാം? പ്രഭു, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവൃത്തി, അതിന്റെ അനിത്യത, അതിന്റെ ഭാവി-ഭൂതാവസ്ഥകൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം എന്ന് എന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുക. ഹൃദയാകാശത്തിലെ ചന്ദ്രനും മനസ്സും ഉള്ളിലെ മലിനതകളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടട്ടെ, ബ്രഹ്മൻ, അതിനായി തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ അനുഗ്രഹിക്കണമേ. ഇവിടെ സ്വീകരിക്കേണ്ടത് എന്താണ്, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത് എന്താണ്? അലയുന്ന മനസ്സ് എങ്ങനെ അചഞ്ചലമായ പർവതംപോലെ വിശ്രമം പ്രാപിക്കും? ഈ ദുര്ജ്ജയമായ ഭവവ്യാധി, അനവധിതോന്നലുകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന ഈ പീഡ, ഏതു ശുദ്ധികരണമന്ത്രത്തിൽ ശമനം പ്രാപിക്കും? ആനന്ദവൃക്ഷത്തിന്റെ പൂങ്കുലകളിൽ ശീതളതയെ ഞാൻ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കും, പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ അക്ഷയരാത്രിയിൽ എത്തുന്നപോലെ? അന്തരവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ശേഷം, ഞാൻ വീണ്ടും ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ലെന്നുറപ്പാക്കാൻ സത്യം അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനികൾ എങ്ങനെ ഉപദേശിക്കണം? പരമാനന്ദാവസ്ഥയെയും അതിന്റെ വിശ്രമത്തെയും ഒഴിവാക്കിയാൽ, മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സുകൾ അലയുന്ന ചിന്തകളാൽ ഇവിടെ പീഡിക്കപ്പെടുന്നു—കാടിൽ ചിരാതു ജീവിയുടെ ശരീരത്തെ നായ്ക്കൾ ഉപദ്രവിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ദേഹമെന്നു വളരെ നശ്വരമാണ്—ഉയർന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലയിൽ തൂങ്ങി കിടക്കുന്ന ജലബിന്ദുവിനെപ്പോലെ; പ്രാണന്റെ അധീനതയിലാണിത്, ശീതളചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട് മൃദുവായിരിക്കുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ബന്ധുക്കളുടെയും കൂട്ടത്തിൽ, ഉണങ്ങിയ വയലിലെ തവളയുടെ തൊലിയിലത്തെ അതിരുപോലെ, വലയില്പെട്ട ജീവി വളരെ ദുർബലനാണ്. വാസനകളെന്ന കാറ്റിൽ തള്ളപ്പെടുമ്പോൾ, ആകസ്മികമായ ദുരന്തത്തിന്റെ വജ്രം വ്യക്തമായി പതിക്കുന്നു; മായയുടെ കനൽമേഘത്തിൽ ഇരുള് ഉരുണ്ടു കിടക്കുന്നു. അതിരില്ലാത്ത ആകാംക്ഷയും അശാന്തിയും ഉള്ളവൻ, ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെ വിഷവനത്തിൽ കഠിനമായ നൃത്തം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിന്റെ പൂച്ചയുപോലെ ക്രൂരവും, എല്ലാ ജീവികളെയും എലികളെപ്പോലെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നവളും, ആരും കാണാതെ മൃദുലമായി നടന്നു, എവിടെയോ നിന്ന് താഴേക്ക് വരുന്നു. എന്താണ് ഔഷധം, എന്താണ് മാർഗ്ഗം, എന്താണ് ചിന്ത, എന്താണ് ശരണം? ഈ ജീവിതവനം, ദുർഭാഗ്യത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നതല്ലാതെ, ഇല്ലാതാക്കാൻ എന്ത് മാർഗ്ഗം? ഭൂമിയിലോ, ദേവതകളുടെ ലോകത്തോ, എത്ര ചെറിയതായാലും, ജ്ഞാനികൾക്ക് ആനന്ദം നൽകാത്ത ഒന്നുമില്ല. ഈ ലോകം, ദാഹവും ദു:ഖവും കൊണ്ട് കത്തിക്കളഞ്ഞതും, സ്വഭാവത്തിൽ രസരഹിതവുമായതും, മൗഢ്യവില്ലാതെ എങ്ങനെ സത്യത്തിൽ മധുരമാവും? വേരിൽ വിഷം പൂണ്ട ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വള്ളിയെ, ഏതു അമൃതസ്നാനത്തിൽ പുതുമയുള്ളതും സുഗന്ധപുഷ്പങ്ങളുള്ളതുമായ കുരുമുല്ലപോലെ ആനന്ദകരമാക്കാം? ഇച്ഛയുടെ കറയാൽ മലിനമായ മനസ്സെന്ന ചന്ദ്രനെ ഏതു ശുദ്ധീകരണത്തിൽ അമൃതപ്രഭയോടെ തിളങ്ങുമാറാക്കാം? ലോകമാർഗ്ഗങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ദൃശ്യമാനമായതും അദൃശ്യമാനമായതും നശിക്കുമ്പോൾ, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം? ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തിയും ദ്വേഷവും എന്ന മഹാരോഗങ്ങൾ, ഭവവനത്തിൽ അലയുന്ന ജീവിയെ എങ്ങനെ ബാധിക്കില്ല? ശത്രുതയുടെ തീയിൽ വീണാലും, സ്വരൂപം കൊണ്ടുള്ള സംരക്ഷണത്തിൽ, സ്വർണ്ണം തീയിൽ കത്താത്തതുപോലെ, എങ്ങനെ ദഹിച്ചുപോകാതെ ഇരിക്കാം? ലോകത്തിൽ, ലോകവ്യാപാരങ്ങളില്ലാതെ സ്ഥിരതയുണ്ടാകില്ല—ജലം സമുദ്രത്തിൽ വീണാൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ടവരും, സുഖദു:ഖങ്ങളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തവരും, ഇന്ധനമില്ലാത്ത ജ്വാലപോലെയാണ്; അവിടെ യുക്തമായ പ്രവർത്തി അവശേഷിക്കുന്നില്ല. അഭിമാനമുള്ള മനസ്സിന്, നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നവനായി, മൂന്നുലോകത്തെയും ദു:ഖം അവസാനിക്കില്ല, അതിന്റെ പരിഹാരമാർഗ്ഗം എന്നോട് പറഞ്ഞുതരണമേ. ലോകവ്യാപാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവനായി, ഏതു യുക്തിയിൽ ദു:ഖം വരില്ല? അല്ലെങ്കിൽ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കുള്ള പരമമാർഗ്ഗം എന്നോട് പറഞ്ഞുതരണമേ. മഹാന്മാരുടെ മനസ്സുകൾ എങ്ങനെ, ആരാൽ, എന്തുകൊണ്ട്, പരമശുദ്ധമായ വിശ്രമം പ്രാപിച്ചു? ഭ്രമനിവാരണത്തിനായി, മഹാന്മാരെ, നിങ്ങൾ അറിയുന്ന പോലെ, എങ്ങനെ നിങ്ങൾ ദു:ഖരഹിതരായി എന്നോട് ദയവായി വിശദീകരിക്കണമേ.