രാഘവ, ഒരാൾക്ക് ഈ ലോകത്തിലെ അഹംഭാവം, ശരീരം, സാംസാരികതയുടെ ഉദ്ഭവം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നിർമ്മലമായ അന്വേഷണം നടത്തുമ്പോൾ, അവൻ സത്യമെന്ന ഏക അധിഷ്ഠാനത്തിൽ ആശ്രയിക്കണം. അസ്ഥി, മാംസം, രക്തം എന്നിവകൊണ്ട് നിർമ്മിതമായ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, അതിനുള്ളിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തെ മാത്രം കാണണം; അതു ഒരു മുത്തുകളുടെ മാല പുറംചർമ്മം കളയുമ്പോൾ കാണുന്നത് പോലെ ആകണം. നിത്യമായതിലും ശുദ്ധമായതിലും സർവ്വവ്യാപിയായതിലും, എല്ലാറ്റിനെയും ധരിക്കുന്നതിലും, മംഗളപ്രദമായതിലും—ഇവയിലൊക്കെയാണ് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഒരു തണ്ടിൽ കെട്ടിയ മുത്തുകൾ പോലെ അണിയിച്ചിരിയ്ക്കുന്നത്. ആ ചൈതന്യമാണ് ലോകാനുഭവങ്ങളെ അണിയിച്ചിരിക്കുന്നത്; ആകാശത്തിലും സൂര്യനിലുമാണ് അതിന്റെ സാന്നിധ്യം, ഭൂമിയുടെ അന്തസ്സിലുമുണ്ട്, ഒരുപുഴുവിന്റെ വയറിലുമാണ് അതേ ചൈതന്യം. പാത്രത്തിനുള്ളിലെയും പുറത്തെയും ആകാശം തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ലാത്തതുപോലെ, രാഘവ, ചൈതന്യത്തിലും ദേഹിക രൂപങ്ങളിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും രുചികൾ വ്യത്യസ്തമല്ല; അനുഭവം ഒന്നുതന്നെ ആണെങ്കിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ എങ്ങനെയാകാം വ്യത്യാസം? ഈ ഏക സദാ സാന്നിധ്യമുള്ള ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ആരാണ് ‘ഇവൻ ജനിച്ചു, അവൻ നശിച്ചു’ എന്നു പറയുന്നത്? ഇങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഇവിടെ, ഇല്ലാതിരുന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ഒന്നും ഇല്ല; ഉണ്ടായിരുന്ന് ഇല്ലാതാകുന്ന ഒന്നുമില്ല. ഈ ലോകം വെറുമൊരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, രാഘവ; അതു യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും അല്ല, എന്നാൽ അശാന്തമായ മനസ്സിന് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. മായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അതു നശിച്ചുപോകുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് അതു യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നും അല്ല, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്നും ഉറപ്പിച്ചറിയരുത്—അങ്ങനെയായാൽ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാം. ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ മായയ്ക്ക് എന്താണ് കാരണം? യാഥാർത്ഥ്യമാണ് എങ്കിൽ എന്താണ് ആകുലതയ്ക്ക് കാരണം? അതിനാൽ, ജനനം, മരണം, സത്ത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആകാശംപോലെ സമമായും ശാന്തമായും ഇരിക്കുക. ബുദ്ധിമാനായ ഒരാൾ ആദ്യം മുതൽ തന്നെ ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരുടെയും സദ്ഗുണമുള്ളവരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ കഴിയണം. എവിടെയായാലും, ദുഃഖം നീക്കുന്ന മഹത്വം സദ്ഗുണമുള്ളവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലാണു ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, വസന്തകാലത്ത് വളരുന്നലതകളെപോലെ. സദ്ഗുണമുള്ളവരുമായി സംവാദം നടത്തുമ്പോൾ, രാഘവ, പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ശാസ്ത്രപഠനം, സന്മിത്രം, വൈരാഗ്യപാലനം, ശീലസംയമനം എന്നിവയിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നവൻ, രാമാ, ജ്ഞാനപാത്രം പോലെ പ്രകാശിക്കും, നീ പോലെ തന്നെ. നീയാണു സന്മാർഗ്ഗത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, സ്ഥിരനിഷ്ഠനായി, ഗുണസാഗരനായി, ദുഃഖരഹിതനായി, രാജസ-സത്ത്വഗുണങ്ങളാൽ ചിഹ്നിതനായവൻ. ഇപ്പോൾ, ഈ സാംസാരികതയിൽ നീ ഇനി ദുഃഖത്തിന് പാത്രമല്ല; നീയാണു തനതായ സ്വഭാവത്തിൽ പുതുതായി ജനിച്ച ജ്ഞാനി. നിന്റെ നിർമ്മലദർശനത്താൽ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സൂര്യപ്രഭയിൽ വെളിപ്പെടുന്നതുപോലെ വ്യക്തമായി കാണുന്നു. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അഗ്നിയിൽ നിർമ്മലനായി, നീ autumn ആകാശംപോലെ മേഘരഹിതനായി ശുദ്ധനാവുക. സാംസാരികതയുടെ ധാരണമില്ലാതെ, പരമവിജ്ഞാനത്തോടെ, ഹൃദയം സുതാര്യമാക്കി, മുക്തമുത്തുകളുടെ മാലയെന്നപോലെ മനസ്സുള്ളവനാവുക. ‘എന്റെത്’, ‘ഇതെന്റെത്’, ‘അതിനുള്ളത് മറ്റൊരാളുടെത്’ എന്ന ഭേദബോധം ഉപേക്ഷിച്ച മനസ്സാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മുക്തം—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഇനി ഭൂമിയിലെവർ നിന്റെ ഉത്തമചര്യയെ അനുസരിച്ചാൽ, അവരും ദുഃഖരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കെത്തും. രാഘവന്റെ മാതൃകയിൽ ജീവിക്കുന്നവർ, മനസ്സെന്ന നാവിൽ കയറി സാംസാരികസമുദ്രം കടക്കും. നിന്റെപോലെ മനസ്സുള്ളവൻ, സമദർശിയായ മഹാത്മാവ്, ജ്ഞാനദർശനത്തിന് യോഗ്യനാണ്; പൂർണ്ണചന്ദ്രനായി മനോഹരപ്രഭയുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. നീ ദുഃഖരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കെത്തി, യുക്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ, അനാസക്തിയിലും വിരക്തിയിലും മനസ്സോടെ ഇരിക്കുക. പുറത്ത് ലോകചര്യ പാലിച്ചുകൊണ്ട്, ഉള്ളിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപോലെ ശീതളതയിൽ നിലനിൽക്കുക. എന്നാൽ, മറ്റു വർഗ്ഗത്തിൽ ജനിച്ചും ഗുണരഹിതരുമായവർ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല; അവർ കുരങ്ങന്മാരുടെ മക്കളെപ്പോലെയാണ്, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർ. സത്ത്വഗുണജന്മം പ്രാപിച്ചവരുടെ സ്വാഭാവികഗുണങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവൻ, പടിഞ്ഞാറ് ഉത്തമജന്മം പ്രാപിക്കും. ഇവിടെ ഒരു ജീവിയും ഏത് ജന്മഗുണങ്ങൾ വളർത്തുകയോ, മറ്റൊരു യോനിയിൽ ജനിച്ചാലും അതിന്റെ സ്വഭാവം വേഗത്തിൽ പ്രാപിക്കും. ജന്മവും പ്രവൃത്തിയും മൂലം വന്ന എല്ലാ വാസനകളും, ദൃഢനിശ്ചയമുള്ളവർ തങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ജയിക്കും, ശത്രുക്കളെ ജയിക്കുന്നതുപോലെ. പാപകരമായ ജന്മവും പ്രവൃത്തിയും മൂലം മനസ്സിൽ ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും, ധൈര്യത്തോടെ അതിനെ ഉയർത്തിക്കൊള്ളണം, ചെളിയിൽ കുടുങ്ങിയ മാൻയെ രക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. തമോഗുണ, രജോഗുണ, മറ്റേതെങ്കിലും ജന്മം എങ്കിലും, വിവേകശക്തിയാൽ സദ്ഗുണമുള്ളവർ സത്ത്വജന്മം പ്രാപിക്കും. രാഘവ, മനസ്സെന്ന ശുദ്ധമണിയിൽ ഏത് ഗുണം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടാലും, അതാവുകയാണ്; അതിനാൽ പരിശ്രമം വിജയിക്കുന്നു. സദ്ഗുണം, പരിശ്രമം, ദൃഢനിശ്ചയം ഇവയാൽ, താഴ്ന്ന ജന്മക്കാരും ഇവിടെ മുക്തിപ്രാപ്തരാകുന്നു. ഭൂമിയിലോ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാരിലോ, ഗുണങ്ങളോടും ശ്രമത്തോടും കൂടിയവൻ പ്രാപിക്കാനാവാത്തതൊന്നുമില്ല. അചഞ്ചലമായ ധൈര്യവും പരമവൈരാഗ്യവും പക്വമായ ജ്ഞാനവും ഉണ്ടെങ്കിൽ, സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ പ്രാപിക്കാനാവാത്ത ലക്ഷ്യം ഒന്നുമില്ല. നീ മഹാധൈര്യശാലിയായവൻ, വിവേകത്തോടെ സ്വാർത്ഥത്തിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് ദുഃഖരഹിതനാവുക; പിന്നെ, കാലക്രമേണ, ഭൂമിയിലെ ജനങ്ങളും ദുഃഖരഹിതരാവും. രാമാ, ഭാവി ജന്മത്തിൽ, പരമമായ വിവേകശോഭയും സത്ത്വഗുണസമൃദ്ധിയും പ്രാപിച്ചുനിന്ന്, മനസ്സു സദാചരണത്തിൽ സ്ഥിരമായി, ബന്ധനവും മായയും എന്നതിൽ ചിന്തിച്ച് അലമുറയിടാതിരിക്കുക. ഇപ്പോൾ, പോഷണവിഭാഗത്തിനു ശേഷം, മോക്ഷം നൽകുന്ന ശാന്തിവിഭാഗം ഞാൻ പറയുന്നു; കേൾക്കുക. ശരദ്കാലത്തിലെ നക്ഷത്രപൂരിതമായ ആകാശംപോലെ ശാന്തമായ സഭയിൽ വസിഷ്ഠൻ ഈ ശുദ്ധവും ആനന്ദകരവുമായ വചനങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു.