സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നവരും, സൗഹൃദം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ ആകർഷണത്തിൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവരുമാണ് അവർ. പുതുതായി പുഷ്പിച്ച പൂക്കളാൽ ഭാസുരമായ വലിയ വൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ, ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതരായവരാണ് അവർ. അവർ എന്നും ഐക്യത്തിലും സൗഹൃദത്തിലും, മൃദുലതയിലും ഉന്നതതയിലും നിലകൊള്ളുന്നു. സമുദ്രം അതിന്റെ അതിരുകൾ പാലിക്കുന്നതുപോലെ, അവർ അവരുടെ പരിധികൾ മറികടക്കാതെ വിശാലമായ മനസ്സോടെ ജീവിക്കുന്നു. കാരണമവിടെയാണ്, മഹാബാഹുവേ, അവരുടെ അവസ്ഥ എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങൾക്കും ഔഷധമാണ്. അതിനാൽ അതിനെ എപ്പോഴും പിന്തുടരേണ്ടതാണ്; ദുരിതത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ നീണ്ടുനിൽക്കേണ്ടതില്ല. ഈ ലോകത്ത് ക്ഷീണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കണം; രാജസത്ത്വഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവർ ആത്മാവിന്റെ ഉന്നതിക്കായാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഉത്തമമായ ശാസ്ത്രം ലഭിച്ചവൻ, അതിനെ പുനഃപുനഃ ചിന്തിച്ചശേഷം, മനസ്സിനെ ഒറ്റപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഈ ലോകത്തിലെ നിത്യാതിത്വം ധ്യാനിക്കണം. ആദിയിൽക്കും അന്ത്യത്തിലും നിത്യമായതും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമുള്ളതും, മൂലോകങ്ങളിലുമുള്ള സത്യമായത് മാത്രമേ മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കേണ്ടതുള്ളൂ; അനാവശ്യമായ മറ്റെന്തും അല്ല. തെറ്റായ ധാരണകളും നശ്വരമായ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അനന്തമായ ജ്ഞാനത്തിനായി ഈ സത്യം മാത്രം ഓർക്കണം. "ഞാൻ ആരാണ്? ഇത് എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവന്നു? ഈ ലോകവ്യാപ്തി എന്താണ്?" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾ സത്പുരുഷന്മാരോടൊപ്പം പരിശ്രമത്തോടെ അന്വേഷിക്കണം. അനുചിതമായ പ്രവർത്തികളിൽ ഏർപ്പെടരുത്, അയോഗ്യരുമായി ബന്ധിക്കരുത്; എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്ന മരണത്തെ അവഗണിക്കരുത്. ഉയർന്ന നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മഹാത്മാവും ശാന്തഹൃദയനും മാത്രമേ അനുഗമിക്കേണ്ടതുള്ളൂ; മയിലുകൾ മേഘങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. അഹങ്കാരവും ശരീരവും ലോകവ്യവസ്ഥയുടെ ഉത്ഭവവും ശുദ്ധമായി അന്വേഷിച്ചശേഷം, വ്യക്തി സത്യത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം. അസ്ഥികളും മാംസവും രക്തവും അടങ്ങിയ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, മുത്തിന്റെ തൂണിൽ നിന്ന് പുറത്ത് കൊണ്ടുവരുന്നപോലെ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തെ മാത്രം കാണണം. നിത്യത്തിലും ശുദ്ധിയിലും സർവ്വവ്യാപിയിലും സർവ്വാധാരമായതിലും മംഗളത്തിലുമാണ് സകലവും മുത്തുകൾ ദാരത്തിൽ കെട്ടിയതുപോലെ അണിയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ലോകസുഖങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുന്ന ചൈതന്യമാണ് ആകാശത്തിലും സൂര്യനിലും ഭൂമിയുടെ ആന്തരത്തിലുമുള്ളത്; അതേ ചൈതന്യമാണ് ഒരു പുഴുവിന്റെ ഉള്ളിലുമുള്ളത്. കുപ്പിയിലുമുള്ള ആകാശവും പുറത്തുള്ളതും വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിലും ശരീരരൂപങ്ങളിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. എല്ലാ ജന്തുക്കൾക്കും രുചികൾ ഒരുപോലെയാണ്; അനുഭവം ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ വ്യത്യാസം എങ്ങനെ വരും? ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ഏകത്വത്തിൽ, "ഇവൻ ജനിക്കുന്നു, അവൻ നശിക്കുന്നു" എന്ന ധാരണ അജ്ഞാനത്താൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. ഇവിടെ, ഇല്ലാത്തത് ഉണ്ടാകുകയോ, ഉണ്ടായത് ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒന്നുമില്ല. രാഘവ, ഇതെല്ലാം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതിന് സത്യവുമില്ല, അസത്യവുമില്ല, അശാന്തമായ മനസ്സിനാണ് ഇത് സത്യമായി തോന്നുന്നത്. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള മായാജാലം ഉയരട്ടെ; പക്ഷേ, നശിക്കുന്നതു കൊണ്ട് ഇതാണ് സത്യം എന്നും അല്ലെങ്കിൽ അസത്യമാണെന്നും ഉറപ്പാക്കരുത്; അങ്ങനെ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാവാം. അസത്യമായ ലോകത്തിൽ മായക്ക് എന്താണ് കാരണം? സത്യമായിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്താണ് മായയുടെ കാരണം? അതിനാൽ, ജനനം, മരണം, നിലനിൽപ്പ് എന്നിവയിൽ ആകാശംപോലെ സമത്വത്തോടെയും ശാന്തിയോടെയും നിലകൊള്ളണം. ജ്ഞാനിയും വിവേകിയും ആദ്യം മുതൽ തന്നെ ശാസ്ത്രം അറിഞ്ഞ സജ്ജനരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വസിക്കണം. ദുഃഖം നശിപ്പിക്കുന്ന ഉത്തമമായ ബോധങ്ങൾ, സത്പുരുഷന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലാണു വളരുന്നത്; വസന്തത്തിൽ വളരുന്ന ലതകളെപ്പോലെ. സദ്ഗുണവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവർ കൂടെ ചിന്തിച്ചാൽ, മഹാബാഹുവേ, പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കാം. ശാസ്ത്രപഠനത്തിലും സദ്ഗുണസംഗമത്തിലും, വൈരാഗ്യപാലനത്തിലും, ശമത്തിൽ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നവൻ ജ്ഞാനപാത്രമായി പ്രകാശിക്കും—നിന്റെപോലെ, രാമാ. നിന്റെ സ്വഭാവം ഉത്തമമാണ്, സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്, ഗുണസമുദ്രമാണ്; നീ ശുദ്ധാവസ്ഥയിൽ ദുഃഖരഹിതനായി, രാജസത്ത്വഗുണചിഹ്നങ്ങളോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇപ്പോൾ, ലോകദഹനത്തിൽ നിന്നു നീ ഇനി ദുഃഖത്തിന്റെ പാത്രമല്ല; സ്വഭാവാനുസൃതമായി പുതുതായി ജനിച്ച മഹർഷിയാണ് നീ. നിന്റെ ശുദ്ധമായ ദൃഷ്ടിയാൽ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നതുപോലെ നിനക്കു വ്യക്തമായി. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അഗ്നിയിൽ ശുദ്ധനായി, നീ വസന്താകാശംപോലെ ശുദ്ധനാവുക. ലോകവ്യവസ്ഥയുടെ ധാരണകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമബോധം പ്രാപിച്ചവനായി, ഹൃദയം സുതാര്യമാക്കുക, മോക്ഷമുത്തുകളുടെ വണ്ടായ മനസ്സുള്ളവനേ. "എന്റെത്", "ഇത് എന്റെത്", "അത് മറ്റൊരാളുടേതു" എന്ന ധാരണകൾ ഉപേക്ഷിച്ച മനസ്സാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മോചിതം—ഇതിൽ സംശയമില്ല. നിന്റെ പരമോന്നതമായ ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവർ ദുഃഖരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കെത്തും. രാഘവന്റെ മാതൃക അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നവർ, മനസ്സെന്ന കപ്പലിൽ ലോകസമുദ്രം കടക്കും. നിന്റെപോലെ മനസ്സുള്ളവനും, സർവ്വരെയും സമദർശിയായി കാണുന്ന ഉത്തമപുരുഷനാണ് ജ്ഞാനദർശനത്തിന് യോഗ്യൻ, പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ കാന്തിചടങ്ങിനായി യോഗ്യമാകുന്നതുപോലെ. ദുഃഖരഹിതാവസ്ഥ പ്രാപിച്ച നീ, യോഗ്യമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുക; ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ, രാഗദ്വേഷരഹിതമായ മനസ്സോടെ ജീവിക്കുക. പുറമേ ലോകചാരങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട്, അകത്തിരുത്ത് എല്ലാ ആസക്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ ശീതളതയിൽ നിലകൊള്ളുക. മറ്റ് വർഗ്ഗങ്ങളിൽ ജനിച്ചും ഗുണരഹിതരായവരെ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല; അവർ ശൃഗാലപുത്രന്മാരെപ്പോലെയാണ്, സ്വഭാവാനുസരിച്ചാണ് അവർ ജീവിക്കുന്നത്. മഹാബാഹുവേ, സത്ത്വഗുണജന്യരായവരുടെ സ്വാഭാവികഗുണങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവൻ പാശ്ചാത്യഭൂമിയിൽ ഉത്തമജന്മം പ്രാപിക്കും. ഒരു ജീവി എങ്ങനെ ജന്മഗുണങ്ങൾ വളർത്തുന്നു, മറ്റേതെങ്കിലും യോനിയിൽ ജനിച്ചാലും അതിന്റെ സ്വഭാവം വേഗത്തിൽ പ്രാപിക്കും. മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വാസനകളും പ്രവൃത്തികളും ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ വ്യക്തി ജയം നേടുന്നു, ശത്രുക്കളെ ജയിക്കുന്നവനെപ്പോലെ.