രാമാ, പടിഞ്ഞാറ് ഒരാളുടെ മരണം കഴിഞ്ഞ് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ക്രമം, രാജസവും സത്ത്വഗുണവും ഉള്ളവന് മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കാം. സത്ത്വഗുണം പ്രധാനമായവൻ, പുനർജന്മചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, എവിടെയോ, എപ്പോഴോ, പവിത്രമായ ക്രിയകൾ ചെയ്യുന്നവനായി ജനിക്കുന്നു, പാപരഹിതനായ രാമാ. ഇവിടെ, രാജസവും സത്ത്വഗുണവും ഉള്ളവരാണ് ജനിക്കുന്നത്; ഇവരെ മാത്രം പരിശോധിക്കേണ്ടതും, അവരിൽനിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുമാണ്. ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവർ, പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചവരായി, മഹത്തായ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടു സമ്പന്നരായ അപൂർവ്വരായ ചിലർ മാത്രം ഉണ്ട്, രാമാ. മറ്റു ചിലർ, മൌനവും മോഹവും നിറഞ്ഞ, താമസികസ്വഭാവമുള്ളവരാണ്; അവരെക്കുറിച്ച് എന്ത് പരിശോധിക്കാനുണ്ട്, രാമാ? അവർ ജഡങ്ങളുപോലെയാണ്. സ്വയം spരിച്ഛാനയിലൂടെ മറ്റൊരു ജന്മം പ്രാപിച്ച ശേഷം, സ്വാഭാവികമായ ജീവിതത്തിൽ മഹത്തായ അവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നത് വളരെ കുറച്ച് പേർക്ക് മാത്രമേ സാധിക്കൂ; രാജസവും സത്ത്വഗുണവും ഉള്ളവരാണ് ഇങ്ങനെയുള്ള അന്വേഷണത്തിന് യോഗ്യർ. രാജസവും സത്ത്വഗുണവും ഉള്ളവർ ഭൂമിയിൽ മഹത്തായ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവരാണ്; അവർ എപ്പോഴും സന്തോഷവും പ്രഭയും നിറഞ്ഞവരായി, ആകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന ചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെയാണ്. അവർക്കു ക്ഷീണം അറിയില്ല; ആകാശം മലിനതയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെയും, സുവർണകുമുദങ്ങൾ രാത്രിയിൽ ഉണങ്ങാത്തതുപോലെയും, പ്രതികൂലതയിൽ അവർ ക്ഷയിക്കാറില്ല. ഇവിടെ, പ്രകൃതിദത്തമായ ക്രമം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല; സൂര്യൻ പുതിയൊരു ദിവസം ഉണ്ടാക്കാത്തതുപോലെ. അവർ തങ്ങളുടെ സ്വഭാവാനുസൃതമായ പ്രവൃത്തിയിൽ ആനന്ദം കാണുന്നു, വൃക്ഷങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കാലാവസ്ഥയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ. അവർ അകത്തുള്ള പൂർണ്ണത ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല; ചന്ദ്രൻ ശാന്തവും മനോഹരവുമായതുപോലെയാണ് അവരുടെയും അവസ്ഥ. സാഹചര്യങ്ങൾ വന്നാലും, അവർ തങ്ങളുടെ ശാന്തതയും കുളിർതയും ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല, ചന്ദ്രന്റെ തണലുപോലെ. സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അവർ പ്രഭയോടെ തിളങ്ങുന്നു; സൗഹൃദം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. പുതിയ പൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട മഹാവൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഭാസുരരാണ്. അവർ എപ്പോഴും ഐക്യവും സൗമ്യതയും ഉണർത്തുന്നവരും മഹാത്മാക്കളുമാണ്; സമുദ്രം അതിന്റെ അതിരുകൾ പാലിക്കുന്നതുപോലെ, അവരുടെയും മനസ്സിന് അതിരുണ്ട്, എന്നാൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ വിശാലമാണ്. അതിനാൽ, മഹാബാഹുവായ രാമാ, ഇവരുടെ അവസ്ഥ ദുരിതത്തെ അകറ്റുന്നതാണ്; അതിനെ എപ്പോഴും അന്വേഷിക്കണം, ദുരിതസമുദ്രത്തിൽ വസിക്കരുത്. ഇങ്ങനെയാണ് ഈ ലോകത്തിൽ ക്ഷീണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്; രാജസവും സത്ത്വഗുണവും ഉള്ളവർ ആത്മാവിന്റെ ഉന്നതിക്കായി ജീവിക്കുന്നു. ഉത്തമശാസ്ത്രം നേടുകയും, അതിനെ പുന:പുനഃ ആലോചിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഒരാൾ വേണമെങ്കിൽ ഏകാന്തമായ മനസ്സോടെ, ഈ ലോകത്തിലെ നശ്വരതയെ ഊർജ്ജിതമായി ചിന്തിക്കണം. ആദിയിൽക്കും അവസാനത്തും, ശാശ്വതമായതായതു— മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം— അതിനെയാണ് വേഗത്തിൽ ചിന്തിക്കേണ്ടത്; മറ്റൊന്നും വെറുതെ ആലോചിക്കരുത്. തെറ്റായ ദർശനം, നശ്വരമായ നിർഫലചിന്തകൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിച്ച്, അനന്തമായ ജ്ഞാനത്തിനായി ശരിയായതേ ഓർക്കണം. 'ഞാൻ ആരാണ്? ഇത് എങ്ങനെ ഉൽപ്പന്നമായത്? ഈ ലോകവ്യാപ്തി എന്താണ്?'— ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഉത്തമരും ജ്ഞാനികളും ചേർന്ന് ഊർജ്ജിതമായി പരിശോധിക്കണം. അനുചിതമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടരുത്, അയോഗ്യരുമായി കൂട്ടുകൂടരുത്; എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്ന മരണത്തെ അവഗണിക്കരുത് എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ഉത്തമനായി ഉയർന്ന അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന, മഹാത്മാവും ശാന്തഹൃദയനുമായവനെയാണ് അനുഗമിക്കേണ്ടത്; മയിലിന് മേഘത്തെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെയാണ് അതു. അഹങ്കാരവും ശരീരവും ലോകോത്പത്തിയുടെ ഉത്ഭവവും ശുദ്ധമായി അന്വേഷിച്ചശേഷം, ഒരാൾ സത്യത്തേ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം. അസ്ഥിയും മാംസവും രക്തവും മുതലായവയാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, മുത്തുകളുടെ നിര പുറത്ത് വന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തേ മാത്രം കാണണം. സത്യം, ശാശ്വതം, വിശുദ്ധം, സർവവ്യാപി, സർവപോഷക, മംഗളകരം— ഇതൊക്കെയാണ് എല്ലാം, ഒരു തന്തുവിൽ മുത്തുകൾ കൂട്ടിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. ലോകാനുഭവങ്ങൾക്ക് അലങ്കാരം പകരുന്ന അതേ ചൈതന്യമാണ് ആകാശത്തിലും സൂര്യനിലും ഭൂമിയുടെ ആന്തരത്തിലും, ഒരു പുഴുവിന്റെ കുഴിയിലും ഉള്ളത്. കുടത്തിന്റെ അകത്തുള്ള ആകാശത്തിനും പുറത്തുള്ളതിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിനും ശരീരരൂപങ്ങൾക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല, പാപരഹിതനായവനേ. എല്ലാ ജീവികളുടെയും അനുഭവം ഒന്നുതന്നെ; മധുരവും കഠിനതയും മറ്റൊന്നല്ല; അതിനാൽ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ വ്യത്യാസം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? എപ്പോഴും ഉള്ള ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ, 'ഇവൻ ജനിച്ചു, അവൻ നശിച്ചു' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുമാത്രം ഉളവാകുന്നു. ഇവിടെ, ഇല്ലാതിരുന്ന് ഉളവാകുന്ന ഒന്നുമില്ല; ഉണ്ടായിരുന്ന് ഇല്ലാതാവുന്ന ഒന്നുമില്ല. ഇത് വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, രാഘവാ; യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും അല്ല, അസ്ഥിരമായ മനസ്സിന് മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നൂ. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മോഹം ഉണരട്ടെ; എന്നാൽ അതു നശിക്കുന്നതിനാൽ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നോ ഉറപ്പാക്കരുത്; അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാവാം. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ലോകത്തിൽ മോഹത്തിന് കാരണമെന്ത്? അതു യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിൽ, ഭ്രമത്തിനുള്ള കാരണം എന്ത്? അതിനാൽ, ജനനം, മരണം, നിലനിൽപ്പ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആകാശംപോലെ സമമായും ശാന്തമായും ഇരിക്കുക. വിചക്ഷണനും വിചാരശീലിയും ആയ ഒരാൾ ആദ്യം മുതലേ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ഉത്തമരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ വസിക്കണം. ദുഃഖം നശിപ്പിക്കുന്ന ഉത്തമവിചാരങ്ങൾ എവിടെയുണ്ടോ, അവ ഉത്തമപുരുഷന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വസന്തകാലത്തെത്തന്നെ, വള്ളികൾ പൂക്കുന്നപോലെ ഉണരുന്നു. വിചാരശീലിയും വിരക്തനും ഉത്തമഹൃദയനുമായവനോടൊപ്പം ചേർന്ന് ചിന്തിച്ചാൽ, മഹാബാഹുവായവനേ, പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കപ്പെടും. ശാസ്ത്രപഠനത്തിലും സജ്ജനസംഗതിയിലും വിരക്തിയിലും ശമത്തിൽ വുമുള്ളവൻ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു; അത്തരം ഒരാൾ, രാമാ, ജ്ഞാനപാത്രമായി തിളങ്ങുന്നു, നിൻപോലെയാണ്. നീ തന്നെയാണ് ഉത്തമവൃത്തിയുള്ളവൻ, സ്ഥിരചിത്തനാണ്, ഗുണസാഗരമാണ്; നീ ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽ വസിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനും രാജസസത്ത്വഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവനുമാണ്. ഇപ്പോൾ, ലോകദഹനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഭവത്തിൽ, നീ ഇനി ദുഃഖത്തിന് പാത്രമല്ല; നീ സ്വഭാവാനുസൃതമായി പുതുതായി ജനിച്ചവനാണ്, മഹാമുനിയേ. നിന്റെ ശുദ്ധമായ ദർശനത്തിലൂടെ, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സൂര്യപ്രകാശം വസ്തുക്കളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ വ്യക്തമാകുന്നു. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അഗ്നിയിൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട് നീ ഇപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധനായവനാകുക, മേഘരഹിതമായ ശരത്കാല ആകാശംപോലെ. ഭവധാരണയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമജ്ഞാനത്തോടെ, ഹൃദയം സുതാര്യമാക്കുക, മോക്ഷമുത്തുകളുടെ മാല പോലെ മനസ്സുള്ളവനേ.