മനോഹരമായ ചന്ദ്രക്കിരണങ്ങളിൽ, ആ ആത്മാവിന് ഒരു സ്ഥാനം ലഭിക്കുന്നു. പക്ഷി ഒരു മരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ചലിക്കുന്നതുപോലെ, അത് അശാന്തമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആ ചന്ദ്രക്കിരണങ്ങളിൽ നിന്ന്, ആ ആത്മാവ് ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ ഇലകളിലേക്കും തളികളിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു; താമരക്കളരിയിൽ തേനീച്ച പുതിയതായ പൂക്കളിൽ കടക്കുന്നതുപോലെ. അവയിലേക്കും ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ പാകംവരുമ്പോൾ, അവ ശുദ്ധവും മധുരവും ആകുന്നു, സ്വരസത്താൽ നിറഞ്ഞുള്ള കരിമ്പ് തണ്ടുകൾപോലെ. ആ ഫലങ്ങളിൽ, ജീവന്റെ പ്രവാഹം—ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെ സമൃദ്ധമായത്—സ്ഥാപിതമാകുന്നു, മാതാവിന്റെ മുലയിൽ പാലം നിറയുന്നതുപോലെ. ഫലങ്ങൾ പാകംവരുമ്പോൾ, അവ ശരീരധാരികൾ കഴിക്കുന്നു; അവയിൽ ജീവസാരവും പ്രവേശിച്ച് അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ ആരും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ആ ജീവസമ്പത്ത്, അവിഭാവനകളുടെ വലയിൽ മറഞ്ഞ്, ഗർഭപാത്രത്തിന്റെ പീഞ്ചിലിൽ വിത്തിന്റെ മഹിമയേപ്പോലെ, ഗർഭപാത്രത്തിന്റെ പെട്ടിയിൽ വസിക്കുന്നു. മരംകഷ്ണത്തിൽ അഗ്നി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും, മണ്ണിൽ പാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും, പാലിൽ നെയ്യ് അഗതമായിരിക്കുന്നു എന്നതുപോലെയും, ആത്മാവ് ജീവസാരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ഈ ക്രമാനുസരണം, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചവൻ, ദൃശ്യരൂപമോ ശരീരമോ ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടും, ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യനായി ജനിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ളവൻ സത്ത്വഗുണം നിറഞ്ഞവനും, ഉത്തമച്ചര്യയുള്ളവനുമാണ്; അത്തരം ജനനത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിച്ചാൽ, അവൻ സത്ത്വസ്വഭാവിയാണെന്ന് പറയാം. എന്നാൽ അത്തരം ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, അനവധി ജന്മങ്ങൾ കടന്നുപോയി, മോക്ഷം നേടാനായി ജനിച്ചാൽ, അവൻ രാജസ-സത്ത്വസ്വഭാവിയാണെന്ന് പറയാം. ഇപ്പോൾ, രാമാ, പാശ്ചാത്യഭാഗത്ത് ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചശേഷം നടക്കുന്ന ക്രമവും, രാജസ-സത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളവന് മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു എന്നതും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. സത്ത്വഗുണം പ്രധാനമായവൻ, എവിടെയോ, എപ്പോഴോ, ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തികളോടെ ജനിക്കുന്നു, പാപരഹിതനായ രാമാ. ഇവിടെ, രാമാ, രാജസ-സത്ത്വഗുണമുള്ളവരാണ് ജനിക്കുന്നത്; ഇവരെയാണ് പരിശോധിക്കേണ്ടത്, അവരിൽനിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകണം. ആദ്യമായി വന്നവർ, പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചവർ, വളരെ അപൂർവരും മഹാഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നരുമാണ്. മറ്റു ചിലർ, മൗനവും മോഹവും നിറഞ്ഞതും തമോഗുണസ്വഭാവമുള്ളവരും, ചലനരഹിത ജഡങ്ങളുപോലെയാണ്; അവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല, രാമാ. വെറും ചിലർ മാത്രം, ആത്മബോധത്തിലൂടെ മറ്റൊരു ജന്മം നേടി, സ്വാഭാവികജീവിതത്തിൽ മഹാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു; രാജസ-സത്ത്വഗുണം ഉള്ളവനാണ് അത്തരം അന്വേഷനത്തിനർഹൻ. രാജസ-സത്ത്വഗുണം ഉള്ളവൻ, ഭൂമിയിൽ മഹാഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനായി, എപ്പോഴും ആനന്ദവും പ്രസാദവും നിറഞ്ഞവനാണ്, ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെ. അവൻ ക്ഷീണമനുഭവിക്കുന്നില്ല; ആകാശം മലിനമാകാത്തതുപോലെയും, സ്വർണ്ണതാമരകൾ രാത്രിയിൽ വാടാത്തതുപോലെയും, ദു:ഖത്തിൽ വാടുന്നില്ല. ഇവിടെ, പ്രകൃതിവ്യവസ്ഥയെ മറികടന്ന് ഒന്നുമില്ല; സൂര്യൻ വേറൊരു ദിവസം സൃഷ്ടിക്കാത്തതുപോലെ, അവൻ സ്വധർമ്മത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, മരങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കാലാവസ്ഥയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ. അവൻ ആന്തരികപൂർണത ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, ശാന്തവും മനോഹരവുമാണ്, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ; സംഭവങ്ങൾ വന്നാലും, തണുത്ത ചന്ദ്രപ്രകാശംപോലെ അവൻ തൻറെ ശാന്തത ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. സ്വാഭാവികഗുണങ്ങളാൽ അവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു, സൗഹൃദം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പുതുപൂക്കളാൽ ഭാസുരമായ വലിയ മരങ്ങൾപോലെ, അവൻ ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കരിതനാണ്. അവൻ എപ്പോഴും ഐക്യവും, സൗമ്യതയും, ഉന്നതതയും പുലർത്തുന്നു; സമുദ്രം അതിന്റെ അതിരുകൾ പാലിക്കുന്നതുപോലെ, അവന്റെ ഉദ്ദേശങ്ങൾ വിശാലമാണ്. അതുകൊണ്ട്, മഹാബാഹുവായ രാമാ, അവന്റെ അവസ്ഥ ദു:ഖങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതാണ്; അതിനെ എപ്പോഴും പിന്തുടരണം, ദു:ഖസാഗരത്തിൽ താമസിക്കരുത്. അതിനാൽ, ഈ ലോകത്ത് ക്ഷീണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കണം; രാജസ-സത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളവർ ആത്മോന്നതിക്കായി ജീവിക്കുന്നു. ഉത്തമഗ്രന്ഥം പ്രാപിച്ച ശേഷം, അതിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിച്ച്, ഒറ്റപ്പെട്ട മനസ്സോടെ, നശ്വരതയെ ദ്രുതമായി അനുസന്ധാനിക്കണം. ആദ്യവും അവസാനംവുമുള്ള, ശാശ്വതമായത്—മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള സത്യസ്വഭാവം—ദ്രുതമായി മനസ്സിലാക്കണം; മറ്റൊന്നിലും വ്യർത്ഥമായ ചിന്തയിൽ അകപ്പെടരുത്. തെറ്റായ ദർശനവും നശ്വരമായ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അനന്തജ്ഞാനത്തിനായി ശരിയായതേ മാത്രം ഓർത്തിരിക്കണം. ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെങ്ങനെ ഉദിച്ചുവന്നു? ഈ ലോകവ്യാപ്തി എന്താണ്? ഇതെല്ലാം ജ്ഞാനികൾ നല്ലവരോടൊപ്പം പരിശ്രമത്തോടെ പരിശോധിക്കണം. അനുചിതമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടരുത്, അയോഗ്യരോടൊപ്പം ചേർന്നിരിക്കരുത്; എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്ന മരണം അവഗണിക്കരുതെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ നിൽക്കുന്ന മഹാത്മാവായ ശാന്തഹൃദയനെയാണ് പിന്തുടരേണ്ടത്, മയിലുകൾ മേഘത്തെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. അഹങ്കാരത്തെയും ശരീരത്തെയും ലോകവ്യവസ്ഥയുടെ ഉത്ഭവത്തെയും ശുദ്ധമായി അന്വേഷിച്ച്, ഒരാൾ സത്യമേ ആശ്രയിക്കണം. എല്ലാം അസ്ഥി-മാംസാദികളാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, അശുചിയായ രക്താദികളെ വിട്ട്, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തെ മാത്രം കാണണം; അതു പൂട്ടിൽ നിന്ന് മോചിതമായ മുത്തുമാലപോലെ. സത്യത്തിൽ, ശാശ്വതത്തിൽ, വിശുദ്ധത്തിൽ, സർവ്വവ്യാപകത്തിൽ, സർവ്വപോഷകത്തിൽ, മംഗളത്തിൽ—ഇതെല്ലാം ഒരു തണ്ടിൽ പറ്റിച്ചിരിക്കുന്ന രത്നങ്ങൾപോലെ ചൈതന്യത്തിൽ പറ്റിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകസുഖങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുന്ന അതേ ചൈതന്യമാണ് ആകാശത്തിലും സൂര്യനിലും ഭൂമിയുടെ അന്തർഗ്ഗതത്തിലും, ഒരു പുഴുവിന്റെ വയറ്റിലും നിലനിൽക്കുന്നത്. ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശവും പുറത്തെ ആകാശവും തമ്മിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, പാപരഹിതനായവാ, ചൈതന്യത്തിലും ശരീരങ്ങളിലും യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസമില്ല. എല്ലാ ജന്തുക്കളിലും രുചികൾ വ്യത്യസ്തമല്ല; അനുഭവം ഒന്നാണ്, എങ്കിൽ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ എങ്ങനെ വ്യത്യാസമുണ്ടാവും? ഏകമായ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ, ആർക്ക് പറയാൻ കഴിയും—'ഇവൻ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ നശിച്ചിരിക്കുന്നു' എന്ന്? അത്തരം ധാരണകൾ അവിദ്യയാൽ മാത്രം ഉദിക്കുന്നു. ഇവിടെ, ഇല്ലാത്തത് ജനിച്ചു എന്നതോ, ഉണ്ടായത് നശിച്ചു എന്നതോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ഇതെല്ലാം ഒരു പ്രത്യക്ഷമാണ്, രാഘവാ; യഥാർത്ഥമല്ല, അസത്യവുമല്ല, എന്നാൽ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിന് യഥാർത്ഥംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. അവിദ്യയിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമം നിങ്ങളിൽ ഉണ്ടാവട്ടെ; എന്നാൽ, ഇത് നശിക്കുന്നതിനാൽ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പ്രഖ്യാപിക്കരുത്, അതോ അസത്യമാണെന്ന് പറയരുത്; അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാവാം.