ഞാൻ ഈ ലോകമെന്ന ദയയില്ലായ്മയുള്ള വല പിളർത്തിക്കളയും — കാലസർപ്പത്തിന്റെ മാലയായ അസൂയ എന്ന ദുർഗന്ധം ഞാൻ ഒടുവിൽ തകർക്കും, സിംഹം വലയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നതുപോലെ. അറിയുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായോ, എന്റെ ഹൃദയവനത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞ്, മനസ്സിന്റെ ഇരുണ്ടത, ജ്ഞാനദീപം കൊണ്ട് വേഗത്തിൽ നീക്കിക്കളയണമേ എന്ന് ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു. മഹാത്മാവേ, ഉന്നതബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് ഇവിടെ ദു:ഖങ്ങൾ ബാധിക്കാറില്ല; മൂർച്ചയുള്ള മാംസം ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിൽ കുറയാത്തതുപോലെ, പ്രതിസന്ധികൾ അവരെ നശിപ്പിക്കില്ല. ജീവിതം കാറ്റിൽ ചലിക്കുന്ന താമരയുടെ കൂട്ടംപോലെയാണ് — അത്രയേറെ നശ്വരവും ഭംഗിയുമാണ്. സുഖങ്ങൾ മേഘങ്ങളിൽ കളിക്കുന്ന മിന്നലുപോലെയാണ് — അത്രയേറെ ക്ഷണികം. യൗവനം, സ്നേഹം, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ തിരകൾ — ഇതെല്ലാം സ്ഥിരതയില്ലാത്തതാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിനെ മലയിൽ പതിയിച്ച മുദ്രപോലെ ഉറപ്പിച്ചു, ശാശ്വതമായ ശാന്തിക്കായി. ലോകം ദു:ഖത്തിന്റെ കുഴിയിലേക്കു മുക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും, അനേകം കഷ്ടങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും കണ്ടപ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സു ആശങ്കകളുടെ ചളിക്കുഴിയിലാണെന്നു ഞാൻ കണ്ടു. എന്റെ മനസ്സു വഴിതെറ്റി അലഞ്ഞു, ഉത്കണ്ഠ ഉയർന്നു; എന്റെ അവയവങ്ങൾ പഴയ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലപോലെ വിറച്ചു. പരമസന്തോഷത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഇല്ലാതെ എന്റെ ബുദ്ധി കലങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ശൂന്യമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ പേടിക്കുന്ന ഒരു ബാലരാജാവിനെപ്പോലെ. അന്തരംഗത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ സംശയങ്ങളിൽ എറിഞ്ഞുമറിഞ്ഞു, ശൂന്യകിണറ്റിൽ കളിയാക്കപ്പെടുന്ന മാൻപോലെ. വിവേകത്തിന്റെ നിലയിൽ നിന്ന് വീണു, ദുഷ്കരതയിൽ ഉറപ്പിച്ച്, നല്ല വഴിയിൽ അല്ലാതെ, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ — കാഴ്ചയും മറ്റും — അനാഥരായി കുഴിയിലേക്കു വീണവരെപ്പോലെയാണ്. ആശങ്ക നിലനിൽക്കുകയുമില്ല, ഇഷ്ടാനുസൃതമായി നീങ്ങുകയുമില്ല; ജീവന്റെ അധിപതിയുടെ ഇഷ്ടത്തിലാണത്, അനിഷ്ടവസതിയിലായ പ്രിയപ്പെട്ട സ്ത്രീപോലെ. വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച് തളർന്നും ഉപേക്ഷിച്ചും, എന്നാലും അവയെ ചുമന്ന്, എന്റെ ദൃഢനിശ്ചയം മാർഗശീർഷ മാസത്തിന്റെ അവസാനം കൂമ്പരമ്പോലെ അനിശ്ചിതമായി മാറി. എല്ലാ മൂല്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു, അസ്ഥിരതയെ സ്വീകരിച്ചു; എന്നെ പിടിച്ചും വിട്ടുമാറി, എന്റെ അവസ്ഥ പോലും സ്ഥിരതയില്ലാതെ പോയി. എന്റെ മനസ്സിനെ അതിന്റെ തന്നെ ആന്തരിക ആധാരം പരിഹസിക്കുന്നു — അത് ചലിക്കുന്നതും അചലവുമാണ്, ദാരിദ്ര്യത്തിൽ വേരുകൾ ഒടിഞ്ഞ വൃക്ഷംപോലെ. മനസ്സു അശാന്തമാണ്, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നു, ലോകങ്ങളിൽ അലഞ്ഞു, അതിന്റെ സംശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവൻ തന്റെ വിമാനത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ. എന്താണ് ആ നില — ലഘുവുമല്ലാത്തത്, പ്രയത്നമില്ലാത്തത്, ആധാരമില്ലാത്തത്, സംശയരഹിതമായത് — അതിൽ എങ്ങനെ സ്ഥിരതയുള്ളിരിക്കും? ജനകാദിമാരെപ്പോലെയുള്ള മഹാത്മാക്കൾ ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരുന്നിട്ടും എങ്ങനെ പരമാവസ്ഥയെ എത്തിയിരിക്കുന്നു? അനേകം കാര്യങ്ങളിൽ ആസക്തിയോടെ, വലിയ ബഹുമാനത്തോടെ, ഇവിടെയുള്ളവർ എങ്ങനെ സംസാരത്തിന്റെ ചളിയിൽ അകപ്പെടാതെ ഇരിക്കുന്നു? ഏത് ദർശനത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഈ മഹാത്മാക്കൾ, ജീവന്മുക്തരായി, കളങ്കമില്ലാതെ, ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നത്? ഭോഗവസ്തുക്കൾ ഭയത്തിനുവേണ്ടിയാണ് ആകർഷിക്കുന്നത്; സ്വഭാവത്തിൽ അസ്ഥിരതയുള്ളവരും, ധനം നശ്വരവുമാണ് — എങ്ങനെ അവർക്കു സൗഭാഗ്യം ലഭിക്കും? മനസ്സു മോഹത്തിന്റെ ആനയാൽ ചവിട്ടപ്പെടുമ്പോഴും, അകത്തുനിന്ന് ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ട് മലിനമായിരിക്കുമ്പോഴും, ബുദ്ധിയുടെ തടാകം എങ്ങനെ പരമപ്രസാദം നേടും? ലോകത്തിൽ ജീവിച്ചുകൊണ്ടും, അതിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോഴും, എങ്ങനെ ഒരാൾ ബന്ധിതനാകാറില്ല, താമരയിലേയ്ക്ക് വെള്ളം ചേർന്നു നിൽക്കാത്തതുപോലെ? സമസ്ത ലോകവും ആത്മാവായോ, അല്ലെങ്കിൽ പുല്ലുപോലെ അവഗണ്യമായോ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട്, എങ്ങനെ ഒരാൾ മനസ്സിന്റെ അശാന്തിയെ സ്പർശിക്കാതെ ഉന്നതതയെ നേടുന്നു? ഏത് മഹാന്റെ ആചാരമാണ് — സമുദ്രം കടന്നവൻ — അനുസരിച്ച്, ഈ ലോകത്തിൽ പാപം ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുന്നത്? ഏതാണ് യഥാർത്ഥമായും ശുഭവും നൽകുന്ന കാര്യം? ഏതാണ് യഥാർത്ഥ ഫലം? എങ്ങനെ ഈ ലോകത്തിൽ അനാചാരമില്ലാതെ ജീവിക്കണം? ഈ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ അസ്ഥിരതയും അതിന്റെ ഭവിയും ഭാവിയും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധം, ലോകനാഥനേ, എന്നെ ഉപദേശിക്കണമേ. ഹൃദയാകാശത്തിലെ ചന്ദ്രന്റെ മലിനതയും മനസ്സിന്റെ കളങ്കവും എനിക്ക് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടട്ടെ, ബ്രഹ്മനേ; അതിന് തടസ്സമില്ലാതെ സംഭവിക്കട്ടെ. ഇവിടെ സ്വീകരിക്കേണ്ടത് എന്താണ്, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത് എന്താണ്? എങ്ങനെ അശാന്തമായ മനസ്സു പർവതംപോലെ അചലമായിരിക്കും? ഏത് ശുദ്ധികരമായ മന്ത്രം കൊണ്ടാണ് ഈ ദുർലഭമായ സംസാരതാപം, അനേകം കഷ്ടങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ നൽകുന്ന ഈ പീഡ, ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്? എങ്ങനെ ഞാൻ ആനന്ദവൃക്ഷത്തിന്റെ പൂക്കളെപ്പോലെയുള്ള ശീതളതയിൽ എത്തി, പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ അക്ഷയമായ രാത്രിയിൽ എത്തുന്നതുപോലെ, ആനന്ദം പ്രാപിക്കും? അന്തരംഗം നിറയുമ്പോൾ, ഇനി ഞാൻ ദു:ഖിക്കാതിരിക്കട്ടെ; സത്യം അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനികൾ എന്നെ ഇങ്ങനെ ഉപദേശിക്കട്ടെ. പരമാനന്ദാവസ്ഥയുടെയും അതിന്റെ വിശ്രാന്തിയുടെയും പുറമെ, മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സു ഇവിടെ അശാന്തമായ ചിന്തകളാൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്നു, വനത്തിലെ നായകൾ ജീവന്റെ ശേഷിയില്ലാത്ത ഒരു ജീവിയെ ഉപദ്രവിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരം അത്യന്തം നശ്വരമാണ് — ഉയർന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലയിൽ കിടക്കുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ തുള്ളിപോലെയും, ജീവന്റെ ധാരയിൽ അടിയുറപ്പില്ലാത്തതും, തണുത്ത ചന്ദ്രകിരണങ്ങളിൽ ഉണങ്ങിയതുമാണ്. സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ബന്ധുക്കളുടെയും കൂട്ടത്തിൽ, ജീവി ഉണക്കിയ വയലിൽ തവളയുടെ തൊലിയുടെ അരികുപോലെയാണ്, വലയുടെ ചുറ്റളവിൽ കുടുങ്ങിയവൻ. വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ തള്ളപ്പെടുമ്പോൾ, അപ്രതീക്ഷിതമായ ദുരന്തത്തിന്റെ ഇടിമിന്നൽ വ്യക്തമായി ഇടിക്കുന്നു; മോഹത്തിന്റെ കനൽമേഘത്തിൽ ഇരുട്ട് മുഴങ്ങുകയും മിന്നലുപോലെയും കാണുന്നു. അകൃത്യവും അശാന്തിയും ഉള്ളവൻ, തൃപ്തിക്കു പുറത്താണ്, ദു:ഖത്തിന്റെ വിഷവനത്തിൽ ഉഗ്രമായ നൃത്തം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ക്രൂരനായ മരണത്തിന്റെ പൂച്ചപോലെ, എല്ലാ ജീവികളെയും എലികളെപ്പോലെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു, കേൾക്കാത്ത ചുവടുകളോടെ, എവിടെയോ നിന്ന് താഴെ ഇറങ്ങി വരുന്നു. എന്താണ് ഔഷധം? എന്താണ് മാർഗം? എന്ത് ചിന്ത? എന്ത് അഭയം? എങ്ങനെ ഈ ദു:ഖത്തിലേക്കു നയിക്കുന്ന ജീവവനം ഉയരാതിരിക്കും? ഭൂമിയിൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാരിൽ പോലും, എത്ര ചെറുതായാലും, ജ്ഞാനികൾക്ക് ആസ്വാദ്യമായതല്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ഈ ലോകം ദു:ഖത്തിൽ കത്തിക്കരിഞ്ഞതും, വിരാഗ്യത്തിൽ നിറഞ്ഞതുമായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വഭാവം രസരഹിതമായിരിക്കുമ്പോൾ, എങ്ങനെ അതു വിഡംബനയില്ലാതെ സത്യത്തിൽ മധുരമാകും? വേരിൽ വിഷം പകർന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ വള്ളിയെ, എങ്ങനെയാണ് അമൃതസ്നാനത്തിലൂടെ, പുതുമയുള്ള തളിരും ശുദ്ധമായ പൂക്കളും നിറഞ്ഞ ഒരു കുരുമുളകുപോലെ ആസ്വാദ്യമായതാക്കുക?