ഒരു മഹാനായ ജ്ഞാനി ലോകത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഈ ലോകം സുഖവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞതാണ്, അനേകം ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഭയവും കൊണ്ടു ബാധിക്കപ്പെടുന്ന ജീവികൾക്ക്, അവൻ അതീവ കാരുണ്യത്തോടെ മനസ്സിലാകും. അങ്ങനെ, അവൻ സർവ്വജനങ്ങളുടെ ഉദ്ധാരണത്തിനായി വലിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു—വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരമായ വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, പുരാണങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സമൃദ്ധമാണ്—ഇവയെല്ലാം ദേഹധാരികൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്. പിന്നെയും, ആ പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ച്, എല്ലാ ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായി, അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—മന്ദരപർവ്വതം സമുദ്രത്തെ അലട്ടാത്തപോലെ അക്ഷുഭ്ധമായ മനസ്സോടെ. ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, ക്രമം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, കമലത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവും വീണ്ടും തന്റെ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നത് മുൻജന്മങ്ങളുടെ വാസനയുടെ ശക്തിയാൽ മാത്രമാണ്—പുനർജന്മം ഉണ്ടാകാതിരിക്കാനായി, ചക്രം കറങ്ങുന്നതുപോലെ. അവനു ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള വാശിയുമില്ല, അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും ഇല്ല; ഇവിടെ ‘ഞാൻ’ എന്നതോ ‘മറ്റുള്ളവൻ’ എന്നതോ ഇല്ല, സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല. ഏതുവിധ പ്രവർത്തനവും സമനിലയിൽ ചെയ്തു, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേപോലെയുള്ളവനായി, അവൻ പൂർണ്ണമായ സമുദ്രംപോലെ സ്വതന്ത്രനാണ്. ചിലപ്പോൾ, യാദൃശ്ചികമായി, ഒരു ഉദ്ദേശവും ഇല്ലാതെ, ലോകങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കാനായി ഒരാൾ ഉണരുന്നു. ഹേ ജ്ഞാനിയേ, ഞാൻ വിവരണം നൽകിയ ഈ നിർമലമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയാണ് ജനനത്തിന്റെ സാത്വികാവസ്ഥ എന്നു മനസ്സിലാക്കുക, ദേവതകളുടെ നേതാവേ. പരമാകാശത്തിൽ, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ആദ്യമായ മനസ്സിന്റെ ചലനം ഉദിക്കുന്നു; അതു ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു. എന്നാൽ സൃഷ്ടി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ഉന്നതമായ ചലനം ഉദിക്കുന്നു; അത് ആകാശത്തെയും വായുവിനെയും ആശ്രയിച്ച് ഔഷധങ്ങളിലും ഇലകളിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. ചിലർ ദേവതാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു, ചിലർ മനുഷ്യരാവുന്നു; ചിലർ മൃഗങ്ങളായി ജനിക്കുന്നു, ചിലർ യക്ഷന്മാരാവുന്നു. ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ വഴി ഔഷധങ്ങളും ഇലകളും സസ്യശക്തി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; അവയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ജീവിയൊക്കെ അതുപോലെ തന്നെ പെട്ടെന്ന് ജനിക്കുന്നു. ആ ജനനത്തിൽ, സഹവാസത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഓരോരുത്തനും അവന്റെ ദർശനത്തിന്റെ വ്യത്യാസം അനുസരിച്ച് ബന്ധനത്തിലോ മോക്ഷത്തിലോ എത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഹേ രാമഭദ്രാ, ഈ സൃഷ്ടി ഉരുത്തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു—പ്രത്യക്ഷവും അപ്രത്യക്ഷവുമായ കർമബന്ധങ്ങളിൽ പെട്ട്, മനസ്സിന്റെ ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന അനേകം രൂപങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ചുമന്നുകൊണ്ട്. ദിവ്യമായ ബ്രഹ്മാവിൽ നിർമലാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയെ സ്ഥാപിച്ച സ്രഷ്ടാവ് അതിലിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകം, ജരയിലും ദു:ഖത്തിലും ചോർന്നതായിട്ടും, അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം തന്നെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു—ജീവിത渴യുടെ കയറിൽ തൂങ്ങിയ മൺപാത്രംപോലെ. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച ജീവികൾ, ലോകബന്ധത്തിന്റെ പഞ്ചരയിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചാൽ, അവർ സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ ഒത്തുചേരുന്നു. അവർ ഭഗവാനിൽ നിന്നു, ആകാശവും വായുവും വഴിയായി സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ മനസ്സുകൾ കണികകളെ പോലെ വായുവിന്റെ കാറ്റിൽ കലങ്ങുന്നു. തുടർച്ചയായി, ചിലർ പുറത്ത് പോകുന്നു, ചിലർ അകത്തു കടക്കുന്നു; ഹേ രാമാ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ജീവികളുടെ പ്രവാഹം സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെയാണ്. ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച്, ഗണനയുടെ ലോകത്തേക്ക് എത്തിയാൽ, ചിലർ ധൂമരശ്മികൾ മേഘത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ഭൂതാകാശത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. അവിടെ, അവർ ഭൂതതത്ത്വങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളിൽ ഐക്യപ്പെടുന്നു—മന്ദാരപൂക്കളുടെ സുഗന്ധം മധുരവായുവിൽ കലയുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ, ഭൂതവായുവിന്റെ ശക്തിയിൽ പ്രാണശക്തി കൈവരിച്ചവർ, അതീവ ശക്തിയുള്ള അസുരസേനകളാൽ കീഴടങ്ങുന്നു, അമൃതന്മാരെപ്പോലെ. ഭൂതങ്ങളിൽനിന്ന് ഉയർന്ന വായു സുഗന്ധം വഹിക്കുന്നതുപോലെ, സുഗന്ധങ്ങൾ ശരീരങ്ങളിൽ പതിയുന്നു—നാസികയുടെ മുറിവുകളിൽ ഗന്ധം പതിയുന്നതുപോലെ. ആ ഭൂതശരീരങ്ങളിൽ ജീവികൾക്ക് പ്രാണൻ ലഭിക്കുന്നു; അവിടെ നിന്ന് അവർ ലോകത്തിൽ ജനിച്ച്, ജീവികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മറ്റു ചിലർ, ധൂമപഥം മുതലായ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ, ദേഹധാരികളുടെ ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ജീവൻ പ്രാപിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ദീർഘകാലം അചഞ്ചലാവസ്ഥയിൽ തുടരുന്നു. ചിലർ വായുപഥം വഴി അരിക്കലുകളിൽ കിടന്നു, അവിടെ പ്രാണൻ കൈവരിച്ച്, ജീവിയുള്ള വിവിധ രൂപങ്ങളായി ജനിക്കുന്നു. ഹേ രാമാ, ചിലപ്പോൾ, പുതിയതായി ഉദിച്ച ഒരു ജീവിവംശം, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളിൽ മാത്രം പൊതിഞ്ഞ്, ആകാശത്തിലെ രന്ദത്തിൽ കുറേ സമയം നിലകൊള്ളുന്നു. അതുവരെ, പ്രകാശമുള്ള ചന്ദ്രൻ തന്റെ വലിപ്പമുള്ള ദണ്ഡികിരണങ്ങൾ ചൊരിഞ്ഞ്, ലോകം ക്ഷീരതരംഗങ്ങൾപോലെ നിറയ്ക്കുംവരെ. അപ്പോൾ, ആ അതിമധുരമായ ചന്ദ്രകിരണങ്ങളിൽ, ആ ജീവശക്തി പക്ഷി മരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു മരത്തിലേക്കു ചാടുന്നതുപോലെ ചലിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവിടെ നിന്ന്, ആ കിരണങ്ങളിൽനിന്ന് ഔഷധങ്ങളുടെ തളികളിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്നു—കുമുദങ്ങളിലേക്കു തേൻചീറ്റു കയറുന്നതുപോലെ. അവയിൽ, ഔഷധഫലങ്ങൾ തങ്ങളുടേതായ രസംകൊണ്ട് പഞ്ചസാരക്കൊമ്പ് നിറയുന്നതുപോലെ അതിമധുരമാകുന്നു. ആ ഫലങ്ങളിൽ, ചന്ദ്രകിരണങ്ങളെപ്പോലെ പൂർണ്ണമായ ജീവധാര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു—പാൽ അമ്മയുടെ മുലകളിൽ നിറയുന്നതുപോലെ. ആ ഫലങ്ങൾ പാകംവരുമ്പോൾ, അവ ദേഹധാരികൾ ഭക്ഷിക്കുന്നു; അവയിൽ ജീവശക്തി പ്രവേശിച്ച് അവിടെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ അത് ആരും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അപ്രകാരം, ജീവന്റെ സമ്പത്ത്, സുഷുപ്തവാസനകളുടെ വലയിൽ മറഞ്ഞ്, ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിവാസമെടുക്കുന്നു—വിത്തിന്റെ മഹിമ ഇലമടക്കിയ പാത്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. മരത്തിൽ തീപോലും, മണ്ണിൽ മൺപാത്രംപോലും, പാലിൽ നെയ്യുപോലും, ആത്മാവ് ജീവധാരയിൽ നിവാസമെടുക്കുന്നു. ഈ ക്രമാനുസൃതമായ പ്രക്രിയയിലൂടെ, പരമേശ്വരനിൽ നിന്നുള്ള അതിദൃശ്യമില്ലാത്ത, ദേഹരഹിതനായ ഒരാൾ ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യനായി ജനിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ളവൻ സാത്വികസ്വഭാവംകൊണ്ടുള്ളവനും, ഉത്തമചര്യയുള്ളവനും ആണ്; ആ ജനനത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചാൽ, അവൻ സത്യസാത്വികനാണ്. എന്നാൽ, അത്തരത്തിലുള്ള ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിച്ച ശേഷം, അനേകം ജന്മങ്ങൾ കടന്ന്, മോക്ഷത്തിനായി ജനിച്ചാൽ, അവൻ രാജസ-സാത്വികസ്വഭാവമുള്ളവനാണ്.