മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഈ മായ, യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനപ്രകാരം നടക്കുന്നു; ഈ കൽപ്പനയുടെ ശക്തിയാൽ തന്നെ വിധിദേവത സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. സൃഷ്ടി, ഭവാന്മാരുടെ പ്രഭുവായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ 의해 വിതച്ചതായിട്ടുണ്ടാകുമ്പോൾ, കമലത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവ്, കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, ആലോചിക്കുന്നു: മനസ്സിന്റെ ചെറിയൊരു ചലനത്തിലൂടെ തന്നെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു സൃഷ്ടിവിസ്മയം ഉദിക്കുന്നു—ആനന്ദഭരിതവും, അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കളിയിൽ നിരന്തരമായി മാറുന്നതുമായ ഒരു ലോകം. ആ ലോകം ഇന്ദ്രന്മാരും ഉപേന്ദ്രന്മാരും മഹാരാജാക്കന്മാരും നിറഞ്ഞതാണ്; അതിൽ മലകളും സമുദ്രങ്ങളും, പാതാളലോകങ്ങളും സ്വർഗ്ഗങ്ങളും ദിശകളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ കൽപ്പനയുടെ വല മുഴുവനും ഞാൻ തന്നെ വ്യാപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇനി ഞാൻ ഈ ചിന്തകളുടെ കളി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നു. ഇങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് കൽപ്പനകളുടെ കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് പിന്മാറി, തന്റെ തന്നെ സ്വരൂപമായ ആദിയില്ലാത്ത പരബ്രഹ്മനെ ഓർക്കുന്നു. ആ നിലയിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ, മനസ്സു ആ പ്രകാശത്തിൽ ലയിച്ച്, സന്തോഷത്തോടെ, ഹൃദയം സമാധാനത്തോടെ, ദീർഘയാത്ര കഴിഞ്ഞ് വിശ്രമിക്കുന്ന യാത്രക്കാരനെപ്പോലെ തനിക്കുള്ളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥതയോ അഹങ്കാരമോ ഇല്ലാതെ, പരമശാന്തി നേടിക്കൊണ്ട്, അവൻ സ്വയം അകത്തുള്ള ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—ക്ഷോഭമില്ലാത്ത സമുദ്രംപോലെയാണ് അവന്റെ നില. ചിലപ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഭാഗ്യവാൻ ഭഗവാൻ തന്നെ, മനസ്സിന്റെ ചലനം അവസാനിപ്പിച്ച്, സമുദ്രം തരങ്ങൾ അണങ്ങുന്നപോലെ, വിശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ ലോകത്തെ, സുഖദുഃഖങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, നിരവധിയായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കയറുകളിൽ ബന്ധിതവുമായതും, മോഹം-ദ്വേഷം-ഭയങ്ങൾ കൊണ്ട് പീഡിതവുമായതും ആലോചിക്കുന്നു. പിന്നെ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും കരുണയാൽ മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞ്, അവൻ മഹത്തായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നു; വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങളും ഇതിലുൾപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, പുരാണങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം നിറഞ്ഞ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—ശരീരധാരികൾക്ക് മോക്ഷം നേടാനായി. വീണ്ടും, ആ പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ച്, അനിഷ്ടങ്ങളില്ലാതെ, സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ മനസ്സു ശാന്തമായി, മന്ദരപർവതം കൊണ്ടും അലയില്ലാത്ത സമുദ്രംപോലെയാണ് അവൻ. ലോകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ച്, ക്രമം പാലിച്ച്, കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മുൻജന്മങ്ങൾക്കും വാസനകൾക്കും മാത്രം അനുസരിച്ച് അവന്റെ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നു; പുനർജന്മം ഉണ്ടാകാത്ത വിധത്തിൽ, ഒരിക്കൽ ചലിപ്പിച്ച ചക്രംപോലെയാണ് അത്. അവനു ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നോ സംരക്ഷിക്കണമെന്നോ ആഗ്രഹമില്ല; ഇവിടെ സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ പരം, നിലവിലോ ഇല്ലായ്മയോ ഒന്നുമില്ല. എല്ലാ പ്രവർത്തികളും സമമായി ഏറ്റെടുത്ത്, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും ഒരേപോലെ നിലനിൽക്കുന്ന അവൻ, പൂർണ്ണമായ സമുദ്രംപോലെ മുക്തനാണ്. ചിലപ്പോൾ, യാദൃശ്ചികമായും, യാതൊരു ഉദ്ദേശമില്ലാതെയും, ലോകങ്ങൾക്ക് കൃപ നൽകുവാൻ ഒരാൾ ഉണരുന്നു. ഈ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയാണ് ഞാൻ വിവരണം ചെയ്തതെന്ന്, ജ്ഞാനിയായ രാമഭദ്ര, നീ അറിയുക—ഇതാണ് സത്ത്വികമായ ജന്മാവസ്ഥ. പരബ്രഹ്മത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ആദ്യചലനം ഉദിക്കുന്നതിൽ, അതു തന്നെ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു. എന്നാൽ സൃഷ്ടി സ്ഥാപിതമായപ്പോൾ, മറ്റൊരു ഉന്നതചലനം ഉളവാകുന്നു; അത് ആകാശത്തെയും വായുവിനെയും ആശ്രയിച്ച്, ഔഷധങ്ങളിലും ഇലകളിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. ചിലർ ദേവതാവസ്ഥയിലേയ്ക്കും, ചിലർ മനുഷ്യരായും, ചിലർ മൃഗങ്ങളായും, ചിലർ യക്ഷന്മാരായും ജനിക്കുന്നു. ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിലൂടെ ഔഷധങ്ങളും ഇലകളും സജീവമാകുന്നു; അവയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ജീവികൾ അതുപോലെയാണ് ഉടൻ ജനിക്കുന്നത്. അത് തന്നെയുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആ ജന്മത്തിൽ തന്നെ, വ്യക്തി തന്റേതായ ദർശനത്തിൽ അനുസരിച്ച് ബന്ധിതനോ മുക്തനോ ആവുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമഭദ്രാ, ഈ സൃഷ്ടി, വ്യക്തവും അവ്യക്തവുമായ കർമച്ചങ്ങലുകളിൽ ബന്ധിതമായും, കൽപ്പനയുടെ ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന അനേകം രൂപങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഭാരത്തോടെ, സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. ദൈവികമായ ബ്രഹ്മാവിൽ നിർമലാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ, മഹാബാഹുവേ, സ്രഷ്ടാവ് സൃഷ്ടി സ്ഥാപിച്ച് അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. കാലത്താൽ ക്ഷയിച്ചും ദുഃഖം അനുഭവിച്ചും വരുന്ന ഈ ലോകം, സ്വയം ക്രമത്തിൽ മുന്നേറുന്നു; ജീവിതവാഞ്ഛയാണ് അതിനെ തൂക്കിയിരിക്കുന്ന കയറുപോലെ. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച ജീവികൾ, Samsara-രൂപമായ പഞ്ചരയിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചാൽ അവർ സമുദ്രത്തിലെ ജലത്തുപോലെയാകും. ഭഗവാനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു, ആകാശത്തെയും വായുവിനെയും ഇടയിൽ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അവരുടെ മനസ്സുകൾ, കണികകളെപ്പോലെ, കാറ്റിന്റെ ഓളികളാൽ ഉണരുന്നു. നിരന്തരമായി, ചിലർ പുറപ്പെടുകയും മറ്റുള്ളവർ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; രാമാ, ബ്രഹ്മനിൽ ജീവികളുടെ പ്രവാഹം സമുദ്രത്തിലെ തരങ്ങൾപോലെയാണ്. ആദിയില്ലാത്തതിലും അന്തമില്ലാത്തതിലുമാണ് ജനനം; കണക്കിന്റെ ലോകത്തിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ, ചിലർ ഘടകാകാശത്തിലേയ്ക്ക്, പുകയുടെ കിരണങ്ങൾ മേഘത്തിലേക്ക് ചേർന്നുപോകുന്നതുപോലെ, പ്രവേശിക്കുന്നു. അവിടെ, അവർ ഘടകങ്ങളുടെ വൃത്തങ്ങളുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു; മന്ദാരപുഷ്പത്തിന്റെ സുഗന്ധം മധുരമായ കാറ്റിലൂടെ ചേരുന്നതുപോലെയാണ് അത്. എന്നാൽ, ഘടകങ്ങളുടെ കാറ്റിനാൽ, പ്രാണശക്തി നേടിയവർ, അതിക്രമിച്ച അസുരസേനകളാൽ, ദേവന്മാരെപ്പോലെ, കീഴടക്കപ്പെടുന്നു. ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന കാറ്റ് സുഗന്ധം കൊണ്ടുപോകുന്നു; അതുപോലെ, ദേഹങ്ങളിൽ ഗന്ധങ്ങൾ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു—മൂക്കിന്റെ മുറിവുകളിൽ ഗന്ധം പതിയുന്നതുപോലെ. ആ ഘടകദേഹങ്ങളിൽ ജീവികൾ പ്രാണൻ നേടുന്നു; അവിടെ നിന്ന് അവർ ലോകത്തിൽ ജനിച്ചു, ജീവികളായി പ്രകടമാകുന്നു. മറ്റുള്ളവർ പുകയുടെ വഴിയിലൂടെയും മറ്റു മാർഗങ്ങളിലൂടെയും ശരീരധാരികളുടെ ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ജീവൻ പ്രാപിക്കുകയോ ദീർഘകാലം അചഞ്ചലമായി അവിടെ തന്നെ നിലകൊള്ളുകയോ ചെയ്യുന്നു. ചിലർ കാറ്റിന്റെ വഴിയിലൂടെ, അരിക്കലുകളിൽ കിടന്ന്, പ്രാണൻ പ്രാപിച്ച്, വിവിധ ജീവികളായാണ് ജനിക്കുന്നത്. രാമാ, ചിലപ്പോൾ, പുതിയതായുള്ള ഒരു ജീവിവംശം, കുറേ നേരം സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങളിൽ മാത്രം പൊതിഞ്ഞ്, ആകാശത്തിലെ ശൂന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതുവരെ, തിളങ്ങുന്ന ചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രകാശമണ്ഡലത്തോടെ ഉയർന്ന്, ലോകം മുഴുവൻ ക്ഷീരതരംഗങ്ങൾപോലെ കിരണങ്ങളാൽ നിറയ്ക്കുന്നതുവരെ.