ബ്രഹ്മാവ്, അഗാധമായ സമുദ്രം തിരകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും മനുഷ്യരെയും പാമ്പുകളെയും ഗന്ധർവന്മാരെയും യക്ഷന്മാരെയും രാക്ഷസന്മാരെയും തന്റെ ചിന്താശക്തിയാൽ സങ്കല്പിച്ചു. അവർക്കായി അവൻ അവരുടെ പ്രദേശങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, ഭംഗിയുള്ള വിമാനങ്ങൾ എന്നിവയും ഓരോരുത്തർക്കും യോജിച്ച കർമ്മങ്ങളും നിർണ്ണയിച്ചു; കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവ് ഇതെല്ലാം ക്രമപൂർവ്വം ക്രമീകരിച്ചു. അവർ, തങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ പൂർണ്ണതയാൽ സമ്പൂർണ്ണശക്തികൾ കൈവരിച്ച്, തങ്ങൾ ചിന്തിച്ചതെല്ലാം ഉടനെ തന്നെ നേരിൽ കണ്ട് അനുഭവിച്ചു. പിന്നീട് അവർ തന്നെ അനേകം ജീവജാലങ്ങൾക്കുള്ള കൂട്ടങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു; ആ ജീവികൾ വീണ്ടും മറ്റുള്ളവരെ സങ്കല്പിച്ചു, അവരിൽ ചിലർ വീണ്ടും കൂടുതൽ വിഭിന്നതയുള്ളവരെ സൃഷ്ടിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ്, യജ്ഞങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയ വേദങ്ങളെ ഓർത്ത്, ഗൃഹിണിക്ക് അതിരുകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതുപോലെ ലോകത്തിനും അതിരുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. ദൈവസ്വരൂപം ധരിച്ചു, മനസ്സിൽ നിന്നു ഉദിച്ച മഹത്തായ ശരീരത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് ഈ സൃഷ്ടിയെ അനന്തമായ ജീവജാലങ്ങളുടെ പരമ്പരയോടെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ സമുദ്രങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, മരങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കൃതമായ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു; ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ, മേരുപർവ്വതത്തിന്റെ ചൂഡകൾ, ഭൂമിയുടെ ആസനം, ദിശകൾ, കാടുകൾ, കുരിശ്ശുകൾ എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയും ഉണ്ടാക്കി. ഈ സൃഷ്ടി ആനന്ദവും ദുഃഖവും, വയസ്സും ജനനവും മരണവും രോഗവും കൊണ്ട് ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു; കാമം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവകൊണ്ടും തുളച്ച്, ത്രിഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ സങ്കേതമാണ് ഇതിന്റെ സാരം. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നു ജനിച്ച ആ മനസ്സുകൾ എന്തെല്ലാം സങ്കല്പിച്ചുവോ അതെല്ലാം അന്നത്തെ കാലത്തും, ഇന്നും, മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും, അജനായത് ചിലപ്പോൾ ചിലരിൽ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായിടത്തും, ജനനമരണചക്രം സങ്കല്പിച്ച് അതിനെ ദൃഢമായതായി കാണുന്നു. ഈ മായ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിലും, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ സത്യമെന്ന ഭാവം കൈവരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പശക്തിയാൽ ഇത് ഇടവിട്ട് ഉണ്ടാകുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും സങ്കല്പാനുസൃതമാണ്; സങ്കല്പത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ദൈവമായ വിധി ദൃഢമായി നിലകൊള്ളുന്നു. സൃഷ്ടി, ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രഭു വിതച്ചതുപോലെ, ഉദിച്ചപ്പോൾ കമലത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവ്, കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു. മനസ്സിന്റെ ചെറു ചലനത്താൽ അത്ഭുതകരമായ ഒരു സൃഷ്ടിവിസ്മയം ഉദിക്കുന്നു—സുഖാനുഭവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ, അനേകം പ്രവർത്തികളാൽ മാറിമാറുന്ന ലോകം. അത് ഇന്ദ്രന്മാരാൽ, ഉപേന്ദ്രന്മാരാൽ, മഹാരാജാക്കളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പർവ്വതങ്ങളും സമുദ്രങ്ങളും, പാതാളലോകങ്ങൾ, സ്വർഗ്ഗങ്ങൾ, ദിശകളുടെ സങ്കീർണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമാണ്. ഈ സങ്കല്പത്തിന്റെ വല ഞാൻ തന്നെ വ്യാപിപ്പിച്ചു; ഇനി ഞാൻ ഈ ചിന്തകളുടെ കളിയുടെ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കും. ഇങ്ങനെ നിർണ്ണയിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് സങ്കല്പങ്ങളുടെ കഠിനതയിൽ നിന്ന് പിന്മാറി, സ്വയം സ്വയം ആദ്യമായ പരബ്രഹ്മത്തെ ഓർക്കുന്നു. ആ നിലയിൽ മനസ്സു പ്രകാശത്തിൽ ലയിച്ച്, സന്തോഷത്തോടെ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, ദീർഘയാത്ര കഴിഞ്ഞ ഒരു യാത്രക്കാരൻ കിടക്കയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ വിശ്രമിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥതയോ അഹങ്കാരമോ ഇല്ലാതെ, പരമശാന്തി പ്രാപിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് സ്വയം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—അശാന്തമില്ലാത്ത സമുദ്രംപോലെ. ചിലപ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഭാഗ്യവശാൽ, അചേതനമായിരിക്കും; സമുദ്രം തിരകൾ നിർത്തുന്നതുപോലെ അവൻ സ്വയം ശാന്തനാകുന്നു. ലോകം സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞതും, അനേകം ആസക്തികളുടെ കയറുകളിൽ ബന്ധിതവും, മമത, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവകൊണ്ട് പീഡിതവുമാണെന്ന് അവൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, എല്ലാ ജീവികളോടും അനുകമ്പയാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ, ബ്രഹ്മാവ് മഹത്തായ പ്രവർത്തികൾ, വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവ ആരംഭിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ, വേദാന്തം, പുരാണങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരമായ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ദേഹികളുടെ മോക്ഷത്തിനായി അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വീണ്ടും, ആ പരമാവസ്ഥയിൽ, പ്രത്യാഘാതമില്ലാതെ, സ്വഭാവത്തിൽ, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, മന്ദരപർവ്വതം കൊണ്ടും അശാന്തമാകാത്ത സമുദ്രംപോലെ വിശ്രമിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തികൾ നിരീക്ഷിച്ച്, ക്രമം നിലനിർത്തി, കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും ആത്മാവിൽ അഭ്യസിക്കുന്നു. മുൻജന്മങ്ങളുടെ പ്രഭാവത്താലും സംസ്കാരങ്ങളാലുമാത്രം അവന്റെ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നു; ജനനം വീണ്ടും ഉണ്ടാകാതിരിക്കാനായി, ചക്രം തിരിയുന്നപോലെ. അവനു ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹമില്ല, സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും ഇല്ല; ഇവിടെ സ്വയം എന്നോ മറ്റൊന്നോ ഇല്ല—ഉണ്ടെന്നോ ഇല്ലെന്നോ ഇല്ല. എല്ലാ പ്രവർത്തികളും സമമായി ചെയ്യുന്നു; എല്ലാവസ്ഥയിലും ഒരുപോലെയാണ്; സമ്പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമായ സമുദ്രംപോലെ അവൻ മുക്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലപ്പോൾ, യാദൃച്ഛികമായും, യാതൊരുദ്ദേശ്യവുമില്ലാതെയും, ലോകങ്ങൾക്ക് കൃപ നൽകാൻ ഒരാൾ ഉണരുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ വിശുദ്ധാവസ്ഥ, മഹാബുദ്ധിമാനേ, ഞാൻ വിവരിച്ചത് സത്ത്വഗുണജന്യമായ ജനനാവസ്ഥയാണെന്ന് നീ അറിഞ്ഞുകൊൾക. പരമാകാശത്തിൽ, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ആദിമനസ്സിന്റെ ചലനം ഉദിച്ചപ്പോൾ, അത് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. എന്നാൽ സൃഷ്ടി ഉറപ്പായപ്പോൾ, മറ്റൊരു ഉയർന്ന ചലനം ഉദിക്കുന്നു; അത് ആകാശത്തെയും വായുവിനെയും ആശ്രയിച്ച് ഔഷധങ്ങളിലും ഇലകളിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. ചിലർ ദേവതാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്, ചിലർ മനുഷ്യരാവുന്നു; ചിലർ മൃഗങ്ങളായി ജനിക്കുന്നു, ചിലർ യക്ഷന്മാരാവുന്നു. ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിലൂടെയുള്ള വഴിയിൽ, ഔഷധങ്ങളും ഇലകളും ആകൃഷ്ടമാകുന്നു; അവയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ജീവിയാണ് അതിൽ ഉടൻ ജനിക്കുന്നത്. അവിടെ ജനിച്ചവൻ, ആ ബന്ധത്തിൽ, തന്റേതായ ദൃഷ്ടിയനുസരിച്ച് ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമഭദ്രാ, ഈ സൃഷ്ടി സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു—പ്രകടവും അപ്രകടവുമായ കർമ്മബന്ധങ്ങളിൽ പിടുങ്ങി, സങ്കല്പത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച അനേകം രൂപങ്ങളും പ്രവർത്തികളും ചുമന്നുകൊണ്ട്. ദൈവസ്വരൂപത്തിൽ, നിർമലമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ എത്തിയാൽ, മഹാബാഹുവേ, സ്രഷ്ടാവ് സൃഷ്ടി സ്ഥാപിച്ച് അതിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ലോകം, വയസ്സിലും ദുഃഖത്തിലും ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, തനതായ ക്രമത്തിൽ തന്നെ മുന്നേറുന്നു; ജീവപര്യന്തമായ ആസക്തിയാണ് അതിന്റെ കയറ്. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ജീവികൾ, Samsāra എന്ന പഞ്ചരയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചാൽ, അവർ സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ ലയിക്കുന്നു. അവർ ഭഗവാനിൽ നിന്ന്, ആകാശവും വായുവും വഴിയായി വന്നപ്പോൾ, അവരുടെ മനസ്സുകൾ കണികകളെപ്പോലെ വായുവിന്റെ കാറ്റിൽ ചലിച്ചു അലയുന്നു.