ആ മഹാനായ ബ്രഹ്മാവ് ആദ്യം തന്റെ മനസ്സിൽ അതീവ ദീപ്തിയുള്ള, അത്യന്തം പ്രകാശമുള്ള ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ജ്വലിപ്പിക്കുന്ന തീയുടെ പ്രകാശവട്ടം സങ്കല്പിച്ചു. ആ പ്രകാശം ദിക്കുകൾക്ക് സ്വർണ്ണാഭം പകർന്നു, അതിനകത്ത് കഠിനമായ തീക്കണികൾ നക്ഷത്രങ്ങളായി ചിതറിഞ്ഞു, അതിന്റെ അറ്റങ്ങൾ പച്ച പുല്ലിന്റെ നിറംപോലെയും സ്വർണ്ണവനങ്ങൾകൊണ്ടും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായിരുന്നു. ആ ദീപ്തിയുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ സ്വർണ്ണജ്വാലകളും തീയുടെ കിരീടങ്ങളും ചുരുളായി പടർന്ന്, അതിലേറെയും ദീപ്തിയുള്ള സ്വർണ്ണ കുണ്ഡലങ്ങളാൽ അണിഞ്ഞിരുന്നതായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. ആ പ്രകാശത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സിന് രൂപം നൽകി, അതിൽ തന്നെ സമാനമായ സൂര്യനെ സങ്കല്പിച്ചു. ആ പ്രകാശത്തിൽനിന്ന് സൂര്യൻ ഉദിച്ചു, ജ്വലിക്കുന്ന തീവട്ടത്തിൽ വസിച്ച്, ഉജ്ജ്വലമായ സ്വർണ്ണകുണ്ഡലങ്ങൾ ധരിച്ചവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവനു തീയുടെ കൂമ്പാരമായ ജടകളും, ശ്വാസം വിട്ടു തീ പടർത്തുന്നവനുമായിരുന്നു; അവന്റെ അവയവങ്ങൾ തീയുമായി കളിച്ചു, ആകാശമണ്ഡലം മുഴുവൻ നിറെച്ചു. അപ്പോൾ തന്നെ, മഹാമനസ്സുള്ള ബ്രഹ്മാവ് തത്സമയത്തിൽ തന്നെ, ആ മറ്റു പ്രകാശകണികളെ മനോഹരമായ ആകാശയാനങ്ങളായി രൂപപ്പെടുത്തി. അവയെ മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ചതുപോലെയാണ് ഉടൻ അവയെ കാണുകയും, ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു; ശബ്ദങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ അവയുടെ ഉദയം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇങ്ങനെയാണ് സ്വയംഭുവായ ബ്രഹ്മാവ്, മഹാബാഹുവായവനേ, ഓരോദിവസവും ഓരോലോകത്തിനും ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും തന്റെ ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അവൻ കാലം, അതിന്റെ വിഭജനം, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ, നദികൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, ദിക്കുകൾ, പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി—ഇതെല്ലാം സങ്കല്പിച്ചു. സമുദ്രം തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും മനുഷ്യരെയും സർപ്പങ്ങളെയും ഗാന്ധർവന്മാരെയും യക്ഷന്മാരെയും രാക്ഷസന്മാരെയും ബ്രഹ്മാവ് സങ്കല്പിച്ചു. അവരുടെ പ്രദേശങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, മനോഹരമായ ആകാശയാനങ്ങൾ, അവരവരുടെ വിവിധ കർമ്മങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവ് ക്രമീകരിച്ചു. ഈ സങ്കല്പങ്ങൾക്കൊണ്ടു സിദ്ധിയും സർവ്വശക്തിയും നേടിയവരാണ് അവർ; അവർ മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ചതു ഉടനെ തന്നെ അവർക്കു നേരിൽ പ്രത്യക്ഷമായി. പിന്നെ അവർ മറ്റു പല ജാതികളെയും സങ്കല്പിച്ചു; ആ ജാതികൾ മറ്റുള്ളവരെ സങ്കല്പിച്ചു, അങ്ങനെ അനേകം വർഗ്ഗങ്ങൾ ഇതിലൂടേ ഉദിച്ചു. വേദങ്ങളെയും യജ്ഞങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളെയും ഓർത്ത് ബ്രഹ്മാവ് ലോകത്തിനായി അതിന്റെ അതിരുകൾ നിർണ്ണയിച്ചു. ദൈവരൂപം ധരിച്ച് മനസ്സിൽ അതിവിശാലമായ ശരീരം സൃഷ്ടിച്ച്, ജീവജാലങ്ങളുടെ അനന്താവലികൾ നിറഞ്ഞ ഈ സൃഷ്ടിയെ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. സമുദ്രങ്ങളും പർവതങ്ങളും വൃക്ഷങ്ങളും അലങ്കരിച്ച ലോകങ്ങൾ, ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ, മേരു പർവതത്തിന്റെ ചൂഡാലങ്ങളാൽ ചിഹ്നിതമായ ദിക്കുകളും വനങ്ങളും കാടുകളും എല്ലാം അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സൃഷ്ടി ആനന്ദവും ദുഃഖവും, വയസ്സും ജനനവും മരണവും രോഗവും അനുഭവിക്കുന്നു; രാഗം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവകൊണ്ടു തുളച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ താത്വികം മൂന്നു ഗുണങ്ങളാലാണ് നിർമിതമായത്. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നു ഉദിച്ച മനസ്സുകൾ മുമ്പ് സങ്കല്പിച്ചതെല്ലാം അപ്പോൾ മുഴുവനും കണ്ടു; ഇന്നും അവ മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും അജൻമനായ ബ്രഹ്മാവ് ചിലപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സംസാരചക്രം സങ്കല്പിച്ച് അതിനെ സ്ഥിരമായതായി കാണുന്നത്. ഈ മായ, യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ യഥാർത്ഥംപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പം തുടർച്ചയായി അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും സങ്കല്പാനുസൃതമായാണ് നടക്കുന്നത്; സങ്കല്പത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ വിധിദേവി ഉറപ്പായി നിലകൊള്ളുന്നു. ജീവികളുടെ അധിപനായ ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിയെ വിതച്ചപ്പോൾ, കമലത്തിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവ്, കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, ഇപ്രകാരം ധ്യാനിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ സാന്ദ്രതയാൽ അത്ഭുതകരമായ ഒരു ജാലം ഉദിക്കുന്നു—അനന്താനന്ദം നിറഞ്ഞ, പലവിധ പ്രവർത്തികളാൽ മാറിമാറുന്ന സൃഷ്ടി. അതിൽ ഇന്ദ്രന്മാരും ഉപേന്ദ്രന്മാരും മഹാരാജാക്കന്മാരും, പർവതങ്ങളും സമുദ്രങ്ങളും, അധോലോകങ്ങളും സ്വർഗ്ഗലോകങ്ങളും ദിക്കുകളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ സകല സങ്കല്പങ്ങളുടെ വല ഞാൻ തന്നെ വ്യാപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇനി ഞാൻ ഈ ചിന്തകളുടെ ലീലാവ്യക്തീകരണത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ നിർണ്ണയിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് സങ്കല്പങ്ങളുടെ കഠിനതയിൽ നിന്ന് പിന്മാറി, സ്വയം സ്വയം അനാദിയായ പരബ്രഹ്മത്തെ ഓർക്കുന്നു. ആ അവസ്ഥയിൽ, മനസ്സു ആ പ്രകാശത്തിൽ ലയിച്ചു, ആനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഹൃദയം സമാധാനത്തോടെ, ദീർഘയാത്ര കഴിഞ്ഞ് കിടക്കയിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന യാത്രികനെപ്പോലെ. സ്വാർത്ഥവും അഹങ്കാരവും വിട്ട്, പരമശാന്തി കൈവരിച്ച്, സ്വയം സ്വയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഉല്ലാസഭരിതമായ സമുദ്രം പോലെ അശാന്തമില്ലാതെ. ചിലപ്പോൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഭാഗവതശക്തിയാൽ, സമുദ്രം തരംഗങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ, ഭഗവാൻ സ്വയം അപ്രാപ്യനായി ശാന്തനാകുന്നു. അദ്ദേഹം ലോകം ആനന്ദവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞതും, അനേകം ആസക്തികളുടെ ബന്ധനത്തിൽ കുടുങ്ങിയതും, രാഗ-ദ്വേഷ-ഭയങ്ങളാൽ പീഡിതമായതും ആലോചിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സകലജീവികളോടും കാരുണ്യഭാവം ഉണർന്നവൻ, ഇവിടെ മഹത്തായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, നിർവഹിക്കുന്നു. അവയെല്ലാം ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരമായ വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, പുരാണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയാകുന്നു; ഇതൊക്കെയും ശരീരധാരികൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കാനാണ്. പിന്നീട്, ആ പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ച്, കഷ്ടതകളില്ലാതെ, സ്വഭാവത്തിൽ സമാധാനത്തോടെ, മന്ദരപർവതം സമുദ്രത്തിൽ കലക്കമില്ലാതെ നില്ക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവ് സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ നിരീക്ഷിച്ച്, ക്രമം നിലനിർത്തി, കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്ന ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും സ്വയത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. മുന്നത്തെ ജന്മഫലങ്ങൾ കൊണ്ടും, അവശേഷിച്ച വാസനകൾ കൊണ്ടുമാത്രം അവന്റെ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നു; അത് വീണ്ടും ജനനം വരാതിരിക്കാൻ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ചക്രം പോലെയാണ്. ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹവുമില്ല, സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹവുമില്ല; ഇവിടെ സ്വയം എന്നതോ മറ്റൊന്നോ ഇല്ല, ഉൽഭവമോ അനുല്ഭവമോ ഇല്ല. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും സമനിലയിൽ നിർവഹിച്ച്, എല്ലാ അവസ്ഥയിലും ഒരേപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; പൂർണമായ സമുദ്രംപോലെ സ്വതന്ത്രനായി നിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, യാദൃശ്ചികമായി, യാതൊരു ഉദ്ദേശവുമില്ലാതെ, ലോകങ്ങൾക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകാനായി ഒരാൾ ഉണരുന്നു. മഹാബുദ്ധിയുള്ളവനേ, ഞാൻ വിവരണം ചെയ്ത ഈ നിർമലമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥ തന്നെ സത്ത്വഗുണജന്യമായ ജനനാവസ്ഥയാണെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, ദേവഗണാധിപനേ.