സകലത്തിന്റെയും അവസാനം, അതേസമയം ശുഭമായുള്ള സജീവതയുടെ അവസാനം പോലും, അശുദ്ധിയും ദുഃഖവും ശേഷിക്കുന്നു; അഗ്നിയിൽ നിന്ന് കരിചൂട് ശേഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെയും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തികൾ സ്ഥിരതയില്ലാത്തവയാണ്—വരുന്നു, പോകുന്നു; ഒരു വളരുന്നവള്ളി വലിയ പാമ്പിനെ താങ്ങാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അവ സത്യമാർഗ്ഗത്തെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നില്ല. രക്തവും മാംസവും നിറഞ്ഞ ഒരു കൂട്ടത്തെ 'എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകൾ' എന്ന് സ്നേഹത്തോടെ വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ 'എന്റെ ശരീരം' എന്ന പേരിലുള്ള അസ്ഥികൂറ്റത്തെ执ിച്ചുപിടിക്കുന്നതിൽ എന്താണ് യുക്തി? ഹേ രാമാ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യവും സ്ഥിരതയും ഉള്ളതായാണ് തോന്നുന്നത്; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്കു ഈ ലോകം അസ്ഥിരവും അസത്യവുമാണ്, അതിൽ തൃപ്തി ഇല്ല. ഈ ലോകം അനുഭവിച്ചില്ലെങ്കിലും വിഷത്തിന്റെ മയക്കം നൽകുന്നു; അതിനാൽ അതിലേക്കുള്ള ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വം എന്ന ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കണം. മനസ്സ്, ആത്മാവല്ലാത്തതിനെ ആത്മാവെന്നു കരുതി അതിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഈ അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ലോകത്തിന്റെ കുടയാണീൽ ഉയരുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മനസ്സിൽ ദീർഘകാല impressions ന്റെ ശക്തിയാൽ ശരീരം എന്ന ഭാവന ഉദയിക്കുന്നു; ഒരു മതിലിൽ പൊന്നുപൂശിയാൽ അത് പൊന്നുപോലെ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. ഹേ ജ്ഞാനിയേ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ അവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ച ശേഷം, മനസ്സു എങ്ങനെ ക്രമേണ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭാവികമായ ദൃഢത സൃഷ്ടിക്കുന്നു? ഗർഭശയ്യയിൽ നിന്നുയർന്ന ആദ്യശിശു, കമലത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, 'ബ്രഹ്മ' എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിച്ചു; അതിനാൽ അവൻ ബ്രഹ്മാ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്—യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കുടയാണീൽ രൂപവും ഭാവനയുടെ ഭാഗ്യത്തിന് മറ്റൊരു ലോകത്തുള്ള വാസസ്ഥലവും—ബ്രഹ്മാ സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട്, അവൻ ആദ്യം ഒരു അതിമനോഹരമായ പ്രകാശം, ഉജ്ജ്വലമായ തീവട്ടംപോലെയുള്ള ഒരു വൃത്താകൃതിയിൽ, ദിക്കുകൾ പൊന്നുപോലെ മിനുങ്ങുന്ന പ്രകാശം, ഭാവന ചെയ്തു. ആ പ്രകാശം കഠിനമായ തീക്കണികൾകൊണ്ടു നിറഞ്ഞു, നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ ചിതറിക്കിടക്കുന്നവ, അതിന്റെ ആകാശം അതിരുകളിൽ പുല്ലുപോലെ നിറംമാറ്റിയതും പൊന്നിൻ കാടുകൾകൊണ്ടു അലങ്കരിച്ചതുമാണ്. അതിന്റെ മുഴുവൻ രൂപം പൊന്നിൻ ജ്വാലകളും ഉജ്ജ്വലമായ തീയും ചേർന്ന ഒരു കുടയാണീൽ, അതിലുടനീളം പരന്നുപിടിച്ച പൊന്നിൻ കാതലതികളും മിനുങ്ങുന്നു. അവ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ മനസ്സു അതിന്റെ രൂപം ധരിച്ചു, സൂര്യനെ ആത്മരൂപമായിത്തന്നെ ഭാവന ചെയ്തു. ആ പ്രകാശത്തിൽ നിന്നാണ് സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നത്, തീയുടെ വട്ടത്തിനുള്ളിൽ വസിച്ച്, പൊന്നിൻ കാതലതികൾ ധരിച്ച്. തീയുടെ ജ്വാലകൾ അവന്റെ തലയിൽ, തീ പുകച്ചും വ്യാപിച്ചും, അവന്റെ അങ്കങ്ങളിൽ തീയുടെ കളികൾ, ആകാശമണ്ഡലമൊട്ടും നിറച്ചുകൊണ്ട്. പിന്നീട്, മഹാമതിയായ ബ്രഹ്മാ, അതിവേഗം, മറ്റുള്ള പ്രകാശകണങ്ങളെ മനോഹരമായ വ്യോമയാനങ്ങളായി ഭാവന ചെയ്തു. ഒരു നിമിഷത്തിൽ അവയെ ഭാവന ചെയ്ത്, അതുപോലെ തന്നെ അവയെ കണ്ടു; ജ്ഞാനി, ശബ്ദങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തെ കാണുന്നതുപോലെ, ഈ ഭാവനകളുടെ ഉദയവും കണ്ടു. ഇതാണ് പ്രക്രിയ, മഹാബാഹുവേ! സ്വയംജനിച്ചവൻ ഓരോ ദിവസവും ഓരോ ലോകത്തിനും ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും തന്റെ ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവൻ കാലവും അതിന്റെ വിഭാഗങ്ങളും, നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും, നദികളും സമുദ്രങ്ങളും ദ്വീപുകളും ദിശകളും പർവ്വതങ്ങളും ഭൂമിയും ഭാവന ചെയ്തു. ബ്രഹ്മാ ദേവന്മാരെയും, അസുരന്മാരെയും, മനുഷ്യരെയും, പാമ്പുകളെയും, ഗന്ധർവ്വന്മാരെയും, യക്ഷന്മാരെയും, രാക്ഷസന്മാരെയും, സമുദ്രം തിരകളുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ഭാവന ചെയ്തു. അവർക്കു വേണ്ടി പ്രദേശങ്ങളും, പർവ്വതങ്ങളും, മനോഹരമായ വ്യോമയാനങ്ങളും, വിവിധ പ്രവൃത്തികളും, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാ ക്രമീകരിച്ചു. അവരും, ചിന്തയാൽ പരിപൂർണ്ണരായി, എല്ലാ ശക്തികളും പ്രാപിച്ചവരായി, തങ്ങൾ ഭാവന ചെയ്തതെല്ലാം അതേ നിമിഷം മുമ്പിൽ കണ്ടു. പിന്നെ അവർ അനേകം മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളെ ഭാവന ചെയ്തു; അവ ജീവികൾ വീണ്ടും മറ്റുള്ളവരെ ഭാവന ചെയ്തു, അങ്ങനെ അനവധി വർഗ്ഗങ്ങൾ ഉദിച്ചു. വേദങ്ങളും യാഗങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളുമെല്ലാം ഓർത്തു, ബ്രഹ്മാ ലോകത്തിനായി അതിന്റെ അതിരുകൾ സ്ഥാപിച്ചു, ഒരു ഗൃഹപത്നിക്ക് അതിരുകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതുപോലെ. ദൈവികരൂപം ധരിച്ചു, മനസ്സിൽ ഭാവന ചെയ്ത വൻ ശരീരം കൊണ്ട്, അവൻ ഈ സൃഷ്ടിയെ—ജീവികളുടെ അനന്തരാവലിയിൽ നിറഞ്ഞതിനെ—ഉണ്ടാക്കുന്നു. അവൻ സമുദ്രങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും വൃക്ഷങ്ങളും അലങ്കരിച്ച ലോകങ്ങൾ, ലോകങ്ങൾക്കിടയിലെ പ്രദേശങ്ങൾ, മേരുപർവ്വതത്തിന്റെ ശിഖരങ്ങൾ, ഭൂമിയുടെ ആസനം, ദിശകൾ, കാടുകൾ, നിർമിതമായ കുടയാണീൽ പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സൃഷ്ടി ആനന്ദവും ദുഃഖവും, വയസ്സും ജനനവും മരണവും രോഗവും കൊണ്ടു ബാധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; രാഗം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവകൊണ്ട് തുളച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ സാരാംശം മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതം. ബ്രഹ്മയിൽ നിന്നു ഉദിച്ച മനസ്സുകൾക്ക് മുമ്പ് എന്തെല്ലാം ഭാവനയുണ്ടായിരുന്നുവോ, അതെല്ലാം അപ്പോൾ ആകമാനം കണ്ടു; ഇന്നും അതു മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും, അജനായവൻ, ചിലപ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായിടത്തും, സഞ്ചാരചക്രം ഭാവന ചെയ്ത് അതിനെ സ്ഥിരമായതായി കാണുന്നു. ഈ ഭ്രമം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമായിരുന്നാലും, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം നേടിയിരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ ഇത് നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഭാവനയ്ക്കനുസരിച്ച് നടക്കുന്നു; ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ ഭാഗ്യദേവി ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ജീവികളുടെ കർത്താവായ ഭഗവാൻ ഈ സൃഷ്ടി നടുവിൽ നട്ടപ്പോൾ, കമലത്തിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാ കമലാസനത്തിൽ ഇരുന്നു ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു. മനസ്സിന്റെ ചെറിയ അലയിലൂടെ തന്നെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു നിര, ആനന്ദഭരിതമായ, അനേകം പ്രവൃത്തികളുടെ കളിയിലൂടെ മാറിമാറി മാറുന്ന സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നു. ഇത് ഇന്ദ്രന്മാരാൽ, ഉപേന്ദ്രന്മാരാൽ, മഹാരാജാക്കളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പർവ്വതങ്ങളും സമുദ്രങ്ങളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പാതാളങ്ങളും സ്വർഗ്ഗങ്ങളും ദിശകളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ മുഴുവൻ ഭാവനയുടെ കുടയാണീൽ ഞാൻ പരത്തിയിരിക്കുന്നു; ഇനി ഞാൻ ഈ ചിന്തകളുടെ കളിയുടെ പ്രകടനം അവസാനിപ്പിക്കും. ഇങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച്, അവൻ ഭാവനയുടെ കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് പിന്മാറി, തന്റെ സ്വയം ആത്മാവായ ആദി പരബ്രഹ്മത്തെ ഓർക്കുന്നു. ആ അവസ്ഥയിൽ എത്തി, മനസ്സ് ആ പ്രകാശത്തിൽ ലയിച്ച്, സന്തോഷത്തോടെ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, ദീർഘയാത്ര കഴിഞ്ഞ് കിടക്കയിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു യാത്രക്കാരനെപ്പോലെ, അവൻ വിശ്രമിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥതയും അഹങ്കാരവും വിട്ട്, പരമശാന്തിയെ പ്രാപിച്ച്, അവൻ സ്വയം ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, കലങ്ങാത്ത സമുദ്രംപോലെ. ചിലപ്പോഴൊക്കെ, ധ്യാനത്തിലൂടെ, ഭാഗ്യശാലിയായ ഭഗവാൻ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ, തിരകൾ ഇല്ലാതായപ്പോൾ സമുദ്രം ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ, ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.