ജലവും ഭൂമിയും ആകാശവും വ്യോമവും എന്നിങ്ങനെ വിശാലവും ഭയാനകവുമായ ആകൃതിയിൽ, മുഴുവൻ ചൈതന്യത്താൽ നിറഞ്ഞ ഒരു സമുദ്രംപോലെയാണ് ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ അവസ്ഥയെ ഒരു സ്വർണപർവതഗുഹയിൽ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തെ, മണിയുടെ ശബ്ദം പോലെ, ക്രമമായി ഉച്ചരിച്ചു. ഓം എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യഭാഗം വളരെ സൂക്ഷ്മവും മൃദുവുമായതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അതിനെ അകത്തോ പുറത്തോ, പരമഹൃദയത്തിൽ, ധ്യാനിക്കരുത്. മനസ്സിൽ സൂക്ഷ്മതയുടെ ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കി, ശ്വാസം ഹൃദയത്തിൽ ശാന്തമായി ലയിപ്പിച്ച്, വേദാന്തകാലത്തെ മേഘരഹിതമായ ആകാശംപോലെ, കചൻ പർവതംപോലെയുള്ള ആകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടു. ഭക്ഷണവും പാനവും സ്ത്രീകളുടെ സമ്പർക്കവും ഒഴികെ ഇവിടെ മറ്റൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ എങ്ങനെയാണ് ഒരാൾ മഹത്തായ, ശുഭമായ, അപ്രതിഭാഗ്യമായതൊന്നും ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? മൃഗങ്ങളും അജ്ഞാനികളും ദുഷ്ടരും തൃപ്തി നേടുന്ന ഈ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ സദാചാരികൾ എങ്ങനെയാണ് ആനന്ദം കണ്ടെത്തുക? ആനന്ദത്തിൽ ആശ്രയം വയ്ക്കുന്നവർ, ദു:ഖകരവും ക്ഷണികവുമായ, തുടക്കം, മധ്യം, അവസാനം എല്ലാം നശിക്കുന്ന ആ സുഖങ്ങൾ, നരകത്തിലെ കഴുതകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ് യോഗ്യരാവുന്നത്. സ്ത്രിയുടെ ശരീരം മുടിയും രക്തവും മാത്രമാണ്; ഇതിൽ തൃപ്തി കാണുന്നത് മനുഷ്യരല്ല, നായകളാണ്. മണ്ണ് ഭൂമിയാണ്, മരങ്ങൾ കാടാണ്, ശരീരം മാംസമാണ്, പർവതം കല്ലാണ്; താഴെ ഭൂമിയും മുകളിൽ ആകാശവും—ഇവയിൽ യാതൊരു പുതുമയും സന്തോഷവും കാണാൻ കഴിയുമോ? ലോകത്തിൽ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സമ്പർക്കം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അവ വിവേകത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ല; അവ മായയ്ക്കായി മാത്രമാണ് പിടിക്കപ്പെടുന്നത്. എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും അവസാനം, സുഖകരമായ ജീവനും പോലും, ദോഷവും ദു:ഖവും ശേഷിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ജ്വാലയിൽ നിന്നുള്ള കരിഭാഗംപോലും. മനസ്സിന്റെയും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തികൾ അസ്ഥിരമാണ്, ഉദയം ചെയ്ത് അസ്തമിക്കുന്നു; വലിയ പാമ്പിനെ ഒരു താളിവള്ളി പിടിച്ചിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ അവ സത്വപഥം നിലനിർത്തുന്നില്ല. രക്തവും മാംസവും നിറഞ്ഞ ഒരു കൂട്ടത്തെ 'എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകൾ' എന്ന് സ്നേഹത്തോടെ വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ, 'എന്റെ ശരീരം' എന്നൊന്നിൽ അറ്റുപിടിക്കാൻ എന്താണ് യുക്തി? ഹേ രാമാ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യവും സ്ഥിരതയുമാണ്, എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് ലോകം അസ്ഥിരവും മായയുമായതാണ്, അതിൽ തൃപ്തി ലഭിക്കില്ല. ലോകം ആസ്വദിക്കാതിരുന്നാലും, വിഷംപോലെ അതിൽ നിശ്ചലതയും മയക്കവും ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ, അതിൽ അറ്റുപിടിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മയുടെ ഏകത്വജ്ഞാനം നേടുക. മനസ്സ്, അനാത്മാവിനെ ആത്മാവായി ഏറ്റുപിടിച്ച്, ആ അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ചാൽ, ഈ ലോകമെന്ന മായാജാലം ഉദിക്കുന്നു. വാസനകളുടെ ശക്തിയാൽ, ബ്രഹ്മന്റെ മനസ്സ് ഒരു ശരീരം ചിന്തിക്കുന്നു; സ്വർണ്ണം പൂശിയ മതിലിന് സ്വർണ്ണമണിയുന്ന പോലെ, ആത്മാവും അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. ഹേ ജ്ഞാനി ബ്രഹ്മനേ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, മനസ്സ് എങ്ങനെയാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭദ്രതയെ ദൃശ്യമായി കൊണ്ടുവരുന്നത്? ജലപുഷ്പത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ആദ്യ ശിശു, 'ബ്രഹ്മാ' എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിച്ചു; അതിനാൽ, അവന് ബ്രഹ്മാ എന്ന പേരാണ്. മനസ്സിന്, അതിന്റെ രൂപം മായാജാലവും ആകൃതിയും ചിന്തിച്ചതുമാണ്, മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ, ചിന്തയുടെ ഭാഗ്യത്തിന് ഒരു ആസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. അവൻ ആദ്യം ഒരു ഭാസുരപ്രഭയെ, തീപന്തംപോലെ, ദികുകളെ സ്വർണ്ണമാക്കുന്ന, പ്രഭയുള്ള ഒരു വൃത്താകൃതിയെ ചിന്തിച്ചു. അതിൽ കനിഞ്ഞ തീക്കണങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങളെപ്പോലുള്ള കൂട്ടങ്ങൾ, അതിന്റെ ആകാശം പച്ച പുല്ലിന്റെ നിറത്തിൽ, സ്വർണ്ണകാടുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ സമുദായം സ്വർണ്ണജ്വാലകളും തീപന്തങ്ങളും ചേർന്നിരിക്കുന്നു, അതിൽ പരന്ന, പ്രകാശമുള്ള, സ്വർണ്ണ കാതുകാലികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ ഭാസുരപ്രഭയിൽ, മനസ്സ് അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ആത്മാവിന്റെ ആകൃതിയിൽ സൂര്യനെ ചിന്തിച്ചു. ആ പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ ഉദിച്ചു, തീയുടെ വൃത്തത്തിൽ വസിക്കുന്ന, തീപന്തംപോലെയുള്ള സ്വർണ്ണ കാതുകാലികൾ ധരിച്ച. അവൻ തീയുടെ കൂമ്പാരങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു, തീ ഉത്പാദിപ്പിച്ച് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു, അവന്റെ അങ്കങ്ങൾ തീയിൽ കളിക്കുന്നു, ആകാശത്തിന്റെ മുഴുവൻ വലയം നിറയ്ക്കുന്നു. പിന്നെ, ബ്രഹ്മാ, മഹത്തായ ബുദ്ധിയോടെ, അപ്രതീക്ഷിതമായ ഒരു ദീപ്തിയിലൂടെ, ആ മറ്റ് പ്രകാശകണങ്ങളെ മനോഹരമായ ആകാശയാനങ്ങളായി രൂപപ്പെടുത്തി. ഒരു നിമിഷത്തിൽ അവൻ അവയെ ചിന്തിച്ചു, അതുപോലെ തന്നെ അവയെ കണ്ടു; ജ്ഞാനി, ശബ്ദങ്ങളുടെ കൂട്ടം കാണുന്നപോലെ, ഈ ചിന്തകളുടെ ഉദയം കാണുകയും ചെയ്തു. ഹേ മഹാബാഹോ, ഇതാണ് സ്വയംഭുവായ ബ്രഹ്മൻ ഓരോ ദിവസവും, ഓരോ ലോകത്തിനും, ദേവതകളെയും അസുരരെയും തന്റെ ചിന്തയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. അവൻ കാലവും അതിന്റെ വിഭാഗങ്ങളും, നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും, നദികളും സമുദ്രങ്ങളും ദ്വീപുകളും ദിശകളും പർവതങ്ങളും ഭൂമിയും ചിന്തിച്ചു. ബ്രഹ്മാ ദേവതകളെയും, അസുരരെയും, മനുഷ്യരെയും, പാമ്പുകളെയും, ഗന്ധർവരെയും, യക്ഷരെയും, രാക്ഷസരെയും, സമുദ്രം തിരകൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ചിന്തിച്ചു. അവന്റെ ഭാവനയിൽ, അവയുടെ പ്രദേശങ്ങളും, പർവതങ്ങളും, ഭംഗിയുള്ള ആകാശയാനങ്ങളും, വിവിധ പ്രവർത്തികളും, കമലജനൻ ഇവയെല്ലാം ക്രമപ്പെടുത്തി. അവരും, ചിന്തയിലൂടെ പൂർണതയിലേക്ക് എത്തിയ, എല്ലാ ശക്തികളും കൈവശംവച്ച, തങ്ങൾ ചിന്തിച്ചതെല്ലാം ഒരു നിമിഷത്തിൽ കാണുകയും ചെയ്തു. അവർ പലവിധ ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു; അവ ജീവികൾ വീണ്ടും മറ്റെന്തോ ചിന്തിച്ചു, പിന്നെ അവയും മറ്റെന്തോ, പലതരം. വേദങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ ഓർത്ത്, ബ്രഹ്മാ ലോകത്തിനായി അതിന്റെ അതിരുകൾ സ്ഥാപിച്ചു, ഒരു ഗൃഹിണിക്ക് അതിരുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതുപോലെ. ദൈവീയ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച വലിയ ശരീരത്തിൽ, അവൻ ഈ സൃഷ്ടിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, ജീവികളുടെ ഒരു അനന്തരാവലിയിൽ നിറഞ്ഞതായാണ്. അവൻ സമുദ്രങ്ങളും പർവതങ്ങളും മരങ്ങളും അലങ്കരിച്ച ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലയുള്ള പ്രദേശങ്ങളും, മെരുവിന്റെ ശിഖരങ്ങൾ, ഭൂമിയുടെ ആസനം, ദിശകൾ, കാടുകൾ, കുഴിച്ചിരിയുന്ന കൂട്ടങ്ങൾ എന്നിവയും. ഈ സൃഷ്ടി സുഖവും ദു:ഖവും, വയസ്സും, ജനനവും, മരണവും, രോഗവും കൊണ്ട് ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു; രാഗം, ദ്വേഷം, ഭയം കൊണ്ടു തുളച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ സാരം മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ബ്രഹ്മയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച മനസ്സുകൾ മുമ്പ് എന്തൊക്കെ ചിന്തിച്ചോ, അതെല്ലാം അതിന്റെ സമ്പൂർണതയിൽ കണ്ടു; ഇപ്പോഴും മായയിലൂടെ അതിനെ കാണുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും, അജന്മനായ ബ്രഹ്മൻ, ചിലപ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായിടത്തും, സംസാരചക്രം ചിന്തിച്ച്, അതിനെ സ്ഥിരതയുള്ളതായാണ് കാണുന്നത്.