കാടിനുള്ളിൽ ആടുകളെ പോലെ, മറ്റുള്ളവരാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന നിർദോഷമായ കുരിശ്ശികൾപോലെയാണ് സ്ത്രീകൾ—ചർമത്തിൽ ഉണ്ടാക്കിയ കളിപ്പാവകൾ—അവളെ കുട്ടികൾക്കായുള്ള വിനോദത്തിനായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഇത്രയും വലിയതും ഉന്നതവുമായ മനസ്സ്, ആനന്ദങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ പോലും, വായിൽ നിന്നുള്ള കാറ്റ് മലകളെ നീക്കാത്തതുപോലെ, അലക്ഷ്യപ്പെടുന്നില്ല. ഈ ഉയർന്ന നിലയിൽ, രാമാ, സത്യജ്ഞാനി ഉറച്ച നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻക്ക് ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലും നമുക്ക് പാതാളം പോലെ കുറഞ്ഞതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ദൃശ്യമായതും അദൃശ്യമായതുമായ ലോകങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർക്കു, സൃഷ്ടിയിലെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ അലമുറയുന്ന ജീവികൾ, നമുക്ക് പാമ്പുകൾ കാണുന്നതുപോലെയാണ്. സത്യജ്ഞാനിക്ക് ഈ ലോകാവസ്ഥകളിൽ ഒന്നും സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ദുർഗ smelling village-ൽ കാണുന്ന മലിനതയിൽ നഗരവാസിയും അവന്റെ പ്രിയയും ആനന്ദം കാണാത്തതുപോലെയാണ്. ഈ ലോകാവസ്ഥകൾ അടുത്ത് ഉണ്ടായാലും, സത്യജ്ഞാനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയെ മേഘങ്ങൾ ഉന്മാദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെയാണ്. ലോകത്തിലെ ഈ പ്രവൃത്തികൾ, സത്യം അറിയുന്നവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല; ഗൗരിയുടെ നൃത്തം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശിവന് കുരങ്ങ് സ്ത്രീകളുടെ നൃത്തം ആസ്വദിക്കാത്തതുപോലെയാണ്. മൂല രത്നം കണ്ടവന് കലശത്തിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഫലനം ആകർഷകമല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. ലോകം, വെള്ളത്തിൽ തിരയിലൂടെ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രതിഭാസം പോലെ, അസ്ഥിരമാണെന്ന് കണ്ട സത്യജ്ഞാനി, ലോകാനുഭവങ്ങളിൽ ആനന്ദം കാണുന്നില്ല; രാജഹംസം പുല്ലിൽ ആനന്ദം കാണാത്തതുപോലെയാണ്. ഈ വിഷയത്തിൽ, രാഘവാ, ദേവഗുരു ബൃഹസ്പതിയുടെ പുത്രൻ പാടിയ ശുദ്ധികരമായ ശ്ലോകങ്ങൾ കേൾക്കൂ. ഒരു കാലത്ത്, ദേവഗുരുവിന്റെ പുത്രൻ, മെറു പർവതത്തിലെ ഗുഹയിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, അഭ്യസനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആത്മസമാധിയിലേയ്ക്ക് എത്തി. സത്യം അറിയുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം നിറഞ്ഞ മനസ്സ്, ഈ അഞ്ചു ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള, ക്ഷയിച്ചുപോകുന്ന ശരീരത്തിലും, അതിലൂടെ കാണുന്ന ലോകത്തിലും ആനന്ദം കാണാതെ, ആത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ മാത്രം താൽപര്യം കാണിക്കാതെ, മറ്റൊന്നും കാണാതെ, വിറയുന്ന ശബ്ദത്തിൽ ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? എവിടേക്ക് പോകണം? എന്ത് സ്വീകരിക്കണം, എന്ത് ഉപേക്ഷിക്കണം? ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ആത്മാവിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മഹാപ്രളയത്തിൽ ലോകം വെള്ളത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ദു:ഖവും, ആനന്ദവും, ആകാശവും, ഞാനും—എല്ലാം ആത്മാവാണ്; ആത്മാവിൽ ഞാൻ ലയിക്കുന്നു, കഷ്ടത ഇല്ലാതാവുന്നു. ശരീരത്തിനകത്തും പുറത്തും, താഴെയും മുകളിലും, എല്ലാ ദിശകളിലും—ആത്മാവാണ്; എവിടെയും ആത്മാവല്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ആത്മാവാണ് സത്യം; എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; അതിനാൽ, എന്റെ ഉള്ളിലെ ആത്മാവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഞാൻ ഇല്ലാത്തത് എവിടെയും ഇല്ല; എന്നിൽ ഇല്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല; പിന്നെ ഞാൻ എന്ത് ആഗ്രഹിക്കണം? ഞാൻ ശാന്തനാകുന്നു. ആത്മാവിൽ, ആത്മാവിനാൽ, നിറഞ്ഞ ആത്മാവിനോടൊപ്പം ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഞാൻ ഉള്ളിൽ ശാന്തനാകുന്നു; എവിടെയും പോകേണ്ടതില്ല. ഞാൻ അഗ്നിയാണ്, ഞാൻ കാറ്റാണ്, ഞാൻ ഭൂമിയാണ്, ഞാൻ ആകാശമാണ്; ഞാൻ അല്ലാത്തത് ഇല്ല; ഞാൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. വെള്ളം, ഭൂമി, ആകാശം, ആകാശമണ്ഡലം എന്നിവയുടെ ഭയങ്കരമായ, വിശാലമായ രൂപം എനിക്ക് ഉണ്ട്; ഞാൻ മുഴുവൻ ചൈതന്യത്തിൽ നിർമ്മിതമായ ഏക സമുദ്രംപോലെയാണ്. ഈ നിലയിൽ, സ്വർണ്ണപർവതത്തിലെ ഗുഹയിൽ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ 'ഓം' എന്ന ശബ്ദം, മിന്നൽമണിയുടെ മുഴക്കുപോലെ, ക്രമേണ ഉച്ചരിച്ചു. 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യഭാഗം, സൂക്ഷ്മവും, മൃദുവും, ഉള്ളിൽ അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തും, പരമഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കരുത്. മനസ്സ് എല്ലാ സൂക്ഷ്മതകളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധമായതും, ശ്വാസം ഹൃദയത്തിൽ ലയിച്ചും, വാനത്തിലെ മേഘങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ശരദ് കാലംപോലെ, കചൻ പാറപർവതംപോലെ നിലകൊണ്ടു. ഭക്ഷണം, പാനീയം, സ്ത്രീകളുടെ സമ്പർക്കം—ഇതൊഴികെ ഇവിടെ ഒന്നുമില്ല; അതിനാൽ, എന്താണ് വലിയ, ശുഭമായ, നിർവ്യാജമായത് ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? മൃഗങ്ങളും, അജ്ഞാനികളും, ദുഷ്ടരും ആനന്ദം കാണുന്ന ആ സുഖങ്ങളിൽ, ധാർമ്മികർ എങ്ങനെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തും? സുഖത്തിൽ ആശ്രയം വെക്കുന്നവർ—ആദിയിൽ, നടുവിലും, അവസാനത്തിലും ദു:ഖകരവും, ക്ഷണികവുമായ ആ സുഖങ്ങൾ—നരകത്തിലെ കഴുതകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ മാത്രം യോഗ്യരാണ്. ഇത് മുടിയാണു, ഇത് രക്തം; സ്ത്രീയുടെ ശരീരം; നായ്ക്കൾക്ക് ഇതിൽ തൃപ്തിയുണ്ട്, മനുഷ്യർക്കല്ല. മണ്ണ് ഭൂമിയാണു, മരങ്ങൾ മരങ്ങളാണ്, ശരീരം മാംസമാണ്, കല്ല് പർവതമാണ്; താഴെ ഭൂമി, മുകളിൽ ആകാശം—ഇവയിൽ എന്താണ് പുതുമ, സന്തോഷം നൽകുന്നത്? സർവലോകാനുഭവങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്പർശനത്തിന്റെ ഫലമായി, വിവേകത്തിന്റെ ലോകത്തിൽ അസ്ഥിരമാണ്; അവ മായയിലേക്കാണ് പിടികൂടുന്നത്. എല്ലാം അവസാനിച്ചാലും, നല്ല ജീവിതം പോലും, ദു:ഖവും മലിനതയും ശേഷിക്കുന്നു; ദീപത്തിൽ നിന്ന് കറുപിടി ശേഷിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. മനസിന്റെ പ്രവൃത്തികളും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളും അസ്ഥിരമാണ്; പാടിൽ വളരുന്ന തളിരിന് വലിയ പാമ്പിനെ താങ്ങാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്, അവ സത്യമാർഗ്ഗത്തെ താങ്ങുന്നില്ല. രക്തവും മാംസവും ചേർന്നതിനെ 'എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകൾ' എന്ന സ്നേഹത്തിൽ വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ, 'എന്റെ ശരീരം' എന്ന ossified heap-ൽ执cling ചെയ്യുന്നതിൽ എന്താണ് യുക്തി? രാമാ, ഈ ലോകം അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമാണ് സത്യം; ജ്ഞാനികൾക്ക് ലോകം അസ്ഥിരവും അസത്യമുമാണ്, അവൻ ആനന്ദം കാണുന്നില്ല. ലോകം തിന്നാതെ തന്നെ വിഷംപോലുള്ള മയക്കം നൽകുന്നു; അതിൽ ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വജ്ഞാനം നേടുക. മനസ്സ്, അനാത്മാവിനെ ആത്മാവായി എടുത്ത്, അതിൽ വിശ്രമിച്ചാൽ, ഈ അസത്യമനുഷ്ടിതമായ ലോകം ഉദിക്കുന്നു. വാസനയുടെ ശക്തിയിൽ, ബ്രഹ്മന്റെ മനസ്സ് ശരീരത്തെ വിചാരിക്കുന്നു; സ്വർണ്ണം പൂശിയ മതിൽ സ്വർണ്ണമെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെയാണ്, ആത്മാവ് അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. സമസ്ത സൃഷ്ടി അവന്റെ നിലയിൽ എത്തിയ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിക്ക്, മനസ്സ് ഈ ലോകത്തിന്റെ ദൃഢതയെ എങ്ങനെ ക്രമമായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു? ഗർഭപിടിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന ആദ്യ ബാലൻ, താമരയിൽ ജനിച്ചവൻ, 'ബ്രഹ്മ' എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിച്ചു; അതിനാൽ, അവൻ ബ്രഹ്മാ എന്നായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ, മനസ്സ്—വിചാരത്തിന്റെ വലയും, രൂപം വിചാരിച്ചതും—അവയ്ക്കായി, മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ, വിചാരത്തിന്റെ ഭാഗ്യത്തിനായി, ഒരു വാസസ്ഥലം സ്ഥാപിച്ചു.