ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ചെറുതായ ഭാഗം പോലും ഈ ലോകത്തിലെ ഒന്നും, ഒരു പുല്ലിൻ തൂവലും പോലും, അതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ ആത്മാവിൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, ആത്മാവിനെ spഹിച്ചവന് എന്ത് നേടാനാണ് ശേഷിക്കുന്നത്? ഈ ഭൂമി എവിടെയെങ്കിലും നൂറുകണക്കിന് പർവതങ്ങളാലും മറ്റിടങ്ങളിൽ സമുദ്രങ്ങളാലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ പോലും, ഭൂമിയുടെ ശരീരം എത്ര വലിയതാണെന്ന് ഈ വിശാലതയെ എങ്ങനെ നിറയ്ക്കാനാകും? ഈ ലോകം, അതിലെ പർവതങ്ങളോടും അധോലോകങ്ങളോടും കൂടിയതായിരിക്കും, എന്നാൽ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവന് അതിൽ ഒന്നും പ്രയോജനകരമല്ല. എല്ലായിടത്തും ഒറ്റയാകി, ആകാശത്തെപ്പോലെ വ്യാപിച്ചുനിൽക്കുന്ന, ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്ന, ബോധത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവന്, ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങൾ വലിയ ഒരു കാടുപോലെയാണ്—ശൂന്യമായ, ശരീരഭ്രമത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് തട്ടിയ, ശാന്തമായ ചലനത്തിൽ ആസ്വാദ്യമായതായ. ലോകത്തിലെ മഹാപർവതങ്ങൾ അശേഷ ബ്രഹ്മാനന്ദസമുദ്രത്തിൽ കനൽപ്പൊന്തുന്ന നുരകളെപ്പോലെയാണ്; ലോകത്തിന്റെ ഭംഗികൾ ബോധത്തിന്റെ കനൽ സൂര്യനിൽ മായുന്ന മായാജാലങ്ങളെപ്പോലെ. ആത്മാവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിയുടെ രാജാക്കന്മാരാണ്; പരമാവസ്ഥയുടെ മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള മഴകൾ ശാസ്ത്രദർശനങ്ങളാണ്. ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി—ഇവയുടെ പ്രകാശങ്ങൾ, പാത്രങ്ങളുടെയും കശുകളുടെയും പോലെ, ബോധത്തിന്റെ വിളക്കിന്റെ പ്രകാശങ്ങൾ, ഭൗതിക ഘടകങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടവയാണ്. ലോകസഞ്ചാരത്തിൽ കാടിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്ന ജീവാത്മാക്കൾ ദീർഘകാലം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മനുഷ്യരും, ദേവന്മാരും, അസുരന്മാരും—all കാട്ടുപോലെയുള്ള മൃഗങ്ങൾ, ആസക്തിയുടെ ആനന്ദങ്ങളിൽ ആഹാരം ആകുന്നു. ലോകത്തിലെ ശരീരങ്ങൾ അസ്ഥികളാൽ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു, തലകൾ മൂടിയിരിക്കുന്നു, സന്ധികളാൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; ജീവികളുടെ രത്നങ്ങൾ മാംസത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കാട്ടിലെ ബാലഹരിണങ്ങളെപ്പോലെ, മറ്റുള്ളവരാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന, ചർമ്മത്താൽ നിർമ്മിതമായ സ്ത്രീകൾ ബാലമനസ്സുകൾക്കുള്ള കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഇത്രയും വിശാലവും മഹത്തായ മനസ്സ്, അല്പം പോലും, ആനന്ദസാഗരത്തിൽ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ വന്നാലും ചലിക്കില്ല; വായിൽ നിന്നുള്ള കാറ്റിൽ പർവതം ചലിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ, രാമാ, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവൻ ഉറച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു; അവനു ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ഉള്ള ലോകങ്ങൾ പോലും നമ്മൾക്കു അധോലോകം പോലെ ചുരുങ്ങിയതാണെന്നു തോന്നുന്നു. ലോകത്തെ ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ, സഞ്ചാരികളായ ജീവികളെ സാംസാരികസമുദ്രത്തിൽ അലയുന്ന പാമ്പുകളെപോലെ കാണുന്നു. സത്യത്തെ അറിയുന്നവനെ ഈ ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥകൾ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല; മോശം ഗ്രാമത്തിലെ മലിനതയിൽ നഗരവാസിയും അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളും ആനന്ദിക്കാത്തതുപോലെ. ലോകത്തിലെ അവസ്ഥകൾ, അടുത്ത് തന്നെ ഉണ്ടായാലും, സത്യജ്ഞാനിയെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല; ആകാശത്തിന്റെ വിശാലഹൃദയത്തെ മേഘങ്ങൾ ഉണർത്താത്തതുപോലെ. ലോകത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ, സത്യജ്ഞാനിയെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല; നൃത്തം ചെയ്യുന്ന കുരങ്ങുണ്ണികളെ ശിവൻ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, ശിവൻ ഗൗരിയുടെ നൃത്തം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനാണ്. ലോകത്തിലെ ഭംഗികൾ, സത്യജ്ഞാനിയെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല; പാത്രത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ച രത്നം യഥാർത്ഥ രത്നം കണ്ടവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകം വെള്ളത്തിൽ തരംഗം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിഫലനം പോലെയാണ്—അവസ്ഥകൾ അസ്ഥിരവും അസാരവും; അതിനെ അറിയുന്നവൻ ലോകാനുഭവങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കാണുന്നില്ല, രാജഹംസ പുല്ല് തിന്നാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ വിഷയത്തിൽ തന്നെ, രാഘവാ, പുരാതനകാലത്ത് ബൃഹസ്പതിയുടെ പുത്രൻ പാടിയ ശുദ്ധികരിക്കുന്ന ശ്ലോകങ്ങൾ കേൾക്കൂ. ഒരിക്കൽ, ദേവഗുരുവിന്റെ പുത്രൻ, മെരു പർവതത്തിലെ ഒരു ഗുഹയിൽ വസിക്കുമ്പോൾ, ദീർഘസാധനയാൽ ആത്മാവിൽ വിശ്രമം പ്രാപിച്ചു. സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ, അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ദുർബലമായ ശരീരത്തിലും അതിലൂടെ കാണുന്ന ക്ഷയിക്കുന്ന ലോകത്തിലും anymore ആസ്വാദനം അവനില്ല. ഇങ്ങനെ, ആത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ മാത്രമല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലും താൽപര്യമില്ലാത്തവനായി, മറ്റൊന്നും കാണാതെ, അവൻ വിറയുന്ന ശബ്ദത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? എവിടെ പോകണം? എന്ത് സ്വീകരിക്കണം, എന്ത് ഉപേക്ഷിക്കണം? ഈ വിശ്വം ആത്മാവിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മഹാപ്രളയത്തിൽ ലോകം വെള്ളത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. ദു:ഖവും ആത്മാവാണ്, ആനന്ദവും ആത്മാവാണ്; ആകാശവും ആത്മാവാണ്, ഞാനും അതാണ്; എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്—ആത്മാവിൽ ഞാൻ ലയിച്ചു, കഷ്ടം ഇല്ലാതായി. അകത്തും പുറത്തും, ശരീരങ്ങളിലും, താഴെയും മുകളിലും, എല്ലാ ദിശകളിലും—ആത്മാവാണ് എല്ലായിടത്തും; ആത്മാവാണ് എല്ലായിടത്തും; ആത്മാവല്ലാത്തത് എവിടെയും ഇല്ല. ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും സാന്നിദ്ധ്യമുള്ളതാണ്, എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഈ എല്ലാം ആത്മാവാണ്—അതുകൊണ്ട് ഞാൻ എൻറെ ഉള്ളിലെ ആത്മാവിനെ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഞാൻ ഇല്ലാത്ത സ്ഥലം ഒന്നുമില്ല; എന്നിൽ ഇല്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല; എനിക്ക് വേറേ എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? ഞാൻ ശാന്തനാകുന്നു. ആത്മാവിനാൽ, ആത്മാവിൽ, നിറഞ്ഞ ആത്മാവോടെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഞാൻ അകത്തുനിന്ന് ശാന്തനാകുന്നു—വേരെ എവിടേക്ക് പോകണം? ഞാൻ അഗ്നിയാണ്, ഞാൻ കാറ്റാണ്, ഞാൻ ഭൂമിയാണ്, ഞാൻ ആകാശമാണ്; ഞാൻ അല്ലാത്തത് ഇല്ല—എന്തായാലും ഞാൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ജലവും ഭൂമിയും ആകാശവും ഗഗനവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭയങ്കരമായ പൂർണതയുടെ രൂപംകൊണ്ട് ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു; എല്ലാം ബോധത്തിൽ നിന്നുള്ളവനായി, ഒരൊറ്റ സമുദ്രംപോലെ ഞാൻ പൂർണ്ണനാണ്. ഈ നിലയിൽ സ്വർണ്ണപർവതത്തിലെ ഗുഹയിൽ ധ്യാനിച്ച്, അവൻ ഒമ് എന്ന അക്ഷരം മണിച്ചെരിപ്പിൻ ശബ്ദംപോലെ പതുക്കെ ഉച്ചരിച്ചു. ഒമ് എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മവും സ്നിഗ്ധവുമായ പടിഞ്ഞാറൻ പകുതിയിൽ, ആന്തരികമായോ ബാഹ്യമായോ, പരമഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കരുത്. മനസ്സിൽ സൂക്ഷ്മതയുടെ കളങ്കം ഇല്ലാതാക്കി, ശ്വാസം ഹൃദയത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, മേഘരഹിതമായ ശരദാകാശംപോലെ, കചൻ പാറപർവതംപോലെ അചഞ്ചലനായി നിലകൊണ്ടു. ഭക്ഷണം, പാനം, സ്ത്രീകളുടെ സ്പർശം—ഇവയൊഴികെ ഇവിടെ ഒന്നുമില്ല; അതിനാൽ വലിയ, ശുഭമായ, അക്ഷയമായ എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? മൃഗങ്ങൾക്കും, അജ്ഞന്മാർക്കും, ദുഷ്ടന്മാർക്കും സന്തോഷം നൽകുന്ന ആനന്ദങ്ങളിൽ ധർമ്മജ്ഞന്മാർ എങ്ങനെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തും? ആനന്ദത്തിൽ ആശ്രയം വെക്കുന്നവർ—ആനന്ദം ദു:ഖകരവും, നാശമായതും, തുടക്കം, നടുക്ക്, അവസാനം എല്ലാം ക്ഷണികമായതുമാണ്—അവർ നരകത്തിലെ കഴുതകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ മാത്രം യോഗ്യരാണ്. ഇതാ മുടി, ഇതാ രക്തം—ഇതാണ് സ്ത്രീയുടെ ശരീരം; നായ്ക്കൾക്ക് ഇതിൽ തൃപ്തി കിട്ടും, മനുഷ്യർക്കല്ല. മണ്ണ് മണ്ണാണ്, മരം മരമാണ്, ശരീരം മാംസമാണ്, കല്ല് പർവതമാണ്; താഴെ നിലമാണ്, മുകളിൽ ആകാശം—ഇവയിൽ എന്താണ് പുതുമയുള്ളത്, ആനന്ദം നൽകുന്നത്? ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്പർശനത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ലോകാനുഭവങ്ങൾ വിവേകത്തിന് അസ്ഥിരമാണ്; അവ മായയ്ക്കായി മാത്രം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു.