ഏകാഗ്രതയോടെ മനസ്സിൽ ആന്തരികമായി ഉപേക്ഷിച്ചവരും, പുറംലോകത്തിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോഴും, ഉള്ളിൽ എല്ലാ വികലതകളും അടച്ചു, ശുദ്ധ ബോധത്തിന്റെ പ്രവണതയിൽ മാത്രം സ്ഥാപിതരായിരിക്കുന്നു. പിന്നീട്, മനസും ബുദ്ധിയും കൂടെയുള്ള ആ പ്രവണതയും ഉപേക്ഷിച്ച്, സമാധിയിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നതാണ്; ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശേഷിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും ഉണ്ട് എങ്കിൽ, അതും ഉപേക്ഷിക്കണം. ബോധവും മനസ്സും സംബന്ധിച്ച എല്ലാ കൽപ്പനകളും, പ്രകടനത്തിന്റെ അന്ധകാരവും, പ്രവണതകളും അവയുടെ ഉറവിടങ്ങളും, ശ്വാസത്തിന്റെ മുൻകൂട്ടിയുള്ള ചലനവും, എല്ലാം അടിമുടി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വ്യക്തി വേദനയില്ലാത്ത, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ വിശുദ്ധ ആകാശംപോലെയാകും. ജ്ഞാനിയേ, ഇതിൽ വൈകാതെ ആ നിലയിൽ ആകുക. എല്ലാം ഹൃദയത്തിൽനിന്ന് പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, ചലനമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന മഹാമനസ്സുള്ളവൻ മോക്ഷം നേടിയ പരമേശ്വരനാണ്. അവൻ ധ്യാനത്തിൽ ആണോ, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ആണോ, അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയാണോ എന്നതൊന്നും പ്രസക്തമല്ല; ഹൃദയം എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാണെങ്കിൽ, അവൻ മോക്ഷം നേടിയവൻ, പരമോന്നത ഉദ്ദേശമുള്ളവൻ. അവനു നിർജ്ഞതയിൽ ഉദ്ദേശമില്ല, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉദ്ദേശമില്ല; ധ്യാനത്തിലും ജപത്തിലും ഉദ്ദേശമില്ല, യഥാർത്ഥം മനസ്സിൽ സ്വഭാവങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കിയവനാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലകാലവും വിശദമായി പഠിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മൗനത്തിലൂടെ സ്വഭാവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ മാത്രമാണ് പരമാവസ്ഥ. കാണപ്പെടുന്നതും കാണേണ്ടതുമൊക്കെ, പത്ത് ദിശകളിൽ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, എല്ലാവരും കാണുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; എന്നാൽ, വസ്തുതയിലേക്കുള്ള യഥാർത്ഥ ദർശനം വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്കാണ്. കാണപ്പെടുന്നതെന്തും, പോകുന്നിടത്തെന്തും, ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ, നിരസിക്കുന്നതോ അല്ലാതെ, മറ്റെന്തിനും ആ വ്യക്തി പരിശ്രമിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ പ്രവർത്തികളും, മനുഷ്യർ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും, ശരീരത്തിനായി മാത്രമാണ്; ആത്മാവിനായി ഒന്നുമില്ല. പാതാളത്തിൽ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, യഥാർത്ഥ ദർശനം ഉള്ള സന്മനുഷ്യർ വളരെ കുറവാണ്. ‘ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം, ഇത് സ്വീകരിക്കണം’ എന്ന നിശ്ചയം അപ്രത്യക്ഷമായവനിൽ, അപ്രത്യക്ഷതയുടെ ഉദയത്തിൽ, അത്തരം ജ്ഞാനി വളരെ അപൂർവൻ ആണ്. ഒരാൾ ലോകം ഭരിക്കട്ടെ, അഗ്നിയിൽ ചാടട്ടെ, ജലത്തിൽ ചാടട്ടെ; ആത്മാവിനെ കൈവരിച്ചാൽ മാത്രമേ ജീവി വിശ്രമം കണ്ടെത്തൂ. സ്വഭാവശത്രുക്കളെ ജയിച്ച മഹാ ചിന്തകർ, ജനനത്തിന്റെ പീഡയെ നശിപ്പിച്ച ജ്ഞാനികൾ, അവരെ ആദരിക്കേണ്ടവരാണ്. എവിടെയും അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾ മാത്രം; ആറാമത് ഒന്നുമില്ല. ഭൂമിയിൽ, പാതാളത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, ജ്ഞാനിയുടെ മനസിന് എവിടെയാണ് ആനന്ദം? തർക്കത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ജ്ഞാനിക്ക് ലോകം ഒരു പശുവിന്റെ കാൽപാടിന്റെ വലിപ്പം പോലെയാണ്; എന്നാൽ തർക്കം ഉപേക്ഷിച്ചവനു ലോകം ഒരു വിശാലമായ മായാസമുദ്രം പോലെയാണ്. ഈ വിശ്വം, കദംബപഴങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെ വ്യക്തമായത്, വിപുലമായ മനസ്സിന്റെ പ്രപഞ്ചം തന്നെയാണ്; എല്ലാം നേടിയവനു എന്ത് നൽകാനും, എന്ത് ആസ്വദിക്കാനും ഉണ്ട്? രാമാ, അജ്ഞാനികൾ ചെയ്ത മഹാ യുദ്ധങ്ങൾ ഞാൻ ഭിക്ഷയ്ക്കായാണ് എന്ന് കാണുന്നു; ദ്വൈതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാനാണ് അവ. ഒരു കാലഘട്ടം, ഒരു യുഗം, സമയത്തിന്റെ ദുർബലമായ വയറിലൂടെ, ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്ന നാശം വലിയ ഒരു ഉരുണ്ടിലായാണ്, ഒരു തളിരിന് ഇടുന്ന വജ്രംപോലെ. ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ ഭാഗം പോലും ഒന്നിനും, ഒരു പുല്ലിനും പോലും, അതിജീവിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ അതിൽ കൈവരിച്ചാൽ, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനു എന്ത് നേടാനുണ്ട്? ഈ ഭൂമി, ഇവിടെ നൂറു മലകളും, അവിടെയൊരു സമുദ്രവും നിറഞ്ഞിട്ടും, ഭൂമിയുടെ ശരീരമത്ര വലിയതാണോ, ഈ വിശാലത നിറക്കാൻ? ഈ ലോകത്തിൽ, മലകളും പാതാളങ്ങളും ഉള്ളതിൽ, ആത്മജ്ഞാനിക്ക് ഉപയോഗം ഉള്ള ഒന്നുമില്ല. എല്ലാം ഒറ്റയിലായ, ആകാശംപോലെ വിപുലമായ, ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്ന, ബോധത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവനു—മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ വലിയ ഒരു കാടുപോലെയാണ്, ശരീരമായ മായയുടെ പുകമഞ്ഞു കൊണ്ട് പൂരിതമായ, ശാന്തമായ ചലനത്തിൽ മനോഹരമായ. വലിയ മലകൾ എല്ലാം അനന്ത ബ്രഹ്മന്റെ വിശുദ്ധ സമുദ്രത്തിൽ ക泡ംപോലെയാണ്; ലോകത്തിന്റെ മഹത്വങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ blazing സൂര്യത്തിൽ മായാജലങ്ങൾപോലെയാണ്. ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മഹാ സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ സൃഷ്ടിയുടെ രാജാക്കന്മാരാണ്; പരമാവസ്ഥയുടെ മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള മഴയാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ദർശനം. ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി എന്നിവയുടെ പ്രകാശങ്ങൾ, പാത്രങ്ങളും കഷണങ്ങളും പോലെ, ബോധത്തിന്റെ ദീപത്തിന്റെ വെളിച്ചവും, ഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളും, എല്ലാം പ്രകാശിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ദീർഘകാലം ലോകവാസത്തിൽ അലയുന്ന ആത്മാക്കൾ കാടിൽ അലയുന്ന ജീവികൾപോലെയാണ്; മനുഷ്യരും, ദേവതകളും, അസുരരും, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തിൽ കാട്ടിൽ മൃഗങ്ങൾപോലെയാണ്. ലോകത്തിലെ ശരീരങ്ങൾ എല്ലാം അസ്ഥികളാൽ തടഞ്ഞതാണ്, തലകൾ മൂടിയിരിക്കുന്നു, നരമാസം കൊണ്ട് ബന്ധിതം; ജീവികളുടെ രത്നങ്ങൾ ലോക രൂപത്തിൽ മാംസം കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു. കാട്ടിലെ ബാലമൃഗങ്ങൾപോലെ, മറ്റുള്ളവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ, സ്ത്രീകൾ—ചർമ്മത്തിൻ്റെ പാവകൾ—ശിശുമനസ്സുകളുടെ വിനോദത്തിനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത്ര വിപുലവും ഉന്നതവുമായ മനസ്സ്, ചെറിയ തോതിൽ പോലും, ആനന്ദത്തിന്റെ വെള്ളപ്പൊക്കങ്ങളിൽ വിറയുന്നില്ല; വായിൽ നിന്നുള്ള കാറ്റിൽ പർവതം ചലിക്കുന്നില്ലപോലെ. ആ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ, രാമാ, ജ്ഞാനി ഉറച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു; ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ എന്നിവയുടെ ലോകങ്ങൾ പോലും, നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ, പാതാളംപോലെയാണ്. കാണപ്പെടുന്ന ലോകങ്ങൾ, കാണാനാകാത്ത ലോകങ്ങൾ, എല്ലാം വിജ്ഞാനികൾ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവർ സങ്കടത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ അലയുന്ന ജീവികളെ, ഞങ്ങൾ പാമ്പുകളെ കാണുന്നതുപോലെ കാണുന്നു. ഈ ലോകാവസ്ഥകൾ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നില്ല; ദുർഗന്ധമുള്ള ഗ്രാമത്തിലെ മലിനം നഗരവാസിയെയും, അവന്റെ പ്രിയയെയും ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകാവസ്ഥകൾ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നില്ല, അടുത്തായിരിക്കുമ്പോഴും; ആകാശത്തിന്റെ വലിയ ഹൃദയത്തെ മേഘങ്ങൾ ചലിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകവൈഭവങ്ങൾ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നില്ല; നൃത്തം ചെയ്യുന്ന കുരങ്ങുപെൺമരങ്ങൾ ശിവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, ഗൗരിയുടെ നൃത്തം തേടുന്ന ശിവൻ. ഈ ലോകവൈഭവങ്ങൾ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നില്ല; പാത്രത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന രത്നം യഥാർത്ഥ രത്നം കണ്ടവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. ലോകം അസാരമായതാണെന്ന്, വെള്ളത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ തിരയാൽ രൂപപ്പെടുന്ന പ്രതിഫലനപോലെയാണ് എന്ന് കണ്ട ജ്ഞാനി, ലോക ആനന്ദങ്ങളിൽ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നില്ല; രാജഹംസം പുല്ലിൽ ആനന്ദിക്കുന്നില്ലപോലെ. ഈ വിഷയത്തിൽ, രാഘവാ, ബ്രഹസ്പതിയുടെ പുത്രൻ പഴയകാലത്ത് പാടിയ ശുദ്ധികരമായ ശ്ലോകങ്ങൾ കേൾക്കൂ.