ഒരു ആവേശഭരിതമായ കഥ കുട്ടികളോടു പറയുന്നതെന്തു കൊണ്ട് ഫലപ്രദമല്ലെന്നതുപോലെ, ഉയർന്നുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ പാക്വതയില്ലാത്തവർക്കു നിർഥകമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഒരു പ്രത്യേക സമയത്ത് മാത്രം ആനന്ദം തെളിയുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, വൃക്ഷത്തിൽ ഫലം വരുന്നത് ശിശിരകാലത്താണ്, വസന്തത്തിൽ അല്ല. പാക്വതയുള്ളവർക്കു ഉപദേശവചനങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ആനന്ദം പകരുന്നു—പുതിയ വസ്ത്രത്തിൽ നിറങ്ങൾ പതിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടിയവന്റെ ഉള്ളിൽ മഹത്വം നിറഞ്ഞ കഥകൾ ഉറച്ചതായിരിക്കും. രാമാ, ഞാൻ നേരത്തെ ഈ ചോദ്യം ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ വിശദമായി വിശദീകരിച്ചില്ലാത്തതിനാൽ, നീ അതിന്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായി ഗ്രഹിച്ചിട്ടില്ല. മഹാനായവനേ, നീ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിനാൽ തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ഈ ചോദ്യത്തിനുത്തരം നീ തന്നേ കണ്ടെത്തും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, നീ സമാപന സമയത്ത് പൂർണ്ണമായ അറിവ് നേടിയാൽ, അപ്പോൾ ഞാൻ ഈ ചോദ്യോത്തരക്രമം വിശദമായി വിശദീകരിക്കും. ആത്മാവ് സ്വയം തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം ആത്മാവ് സ്വയം തന്നെ അധിഷ്ഠിതമാണ്; സമാധാനത്തോടെ ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. രാമാ, കര്ത്താവും കര്മ്മവും സംബന്ധിച്ചുള്ള ഈ അന്വേഷണത്തെ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. അതു മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ വാസനകളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, വാസനാരഹിതനാകുന്നു. ബന്ധനം എന്നത് വാസനകളുടെ ബന്ധനമാണ്; മോക്ഷം വാസനകളുടെ നിവൃതിയാണ്. എല്ലാ വാസനകളും—including മോക്ഷവാസന—even അവയും ഉപേക്ഷിച്ചുകൊൾക. ആദ്യം, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടു ബന്ധമുള്ള ഇരുണ്ട വാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം. പിന്നീട് സൗഹൃദം മുതലായ ഗുണങ്ങൾപോലുള്ള ശുദ്ധവാസനകൾ സ്വീകരിക്കണം. അവയും പുറത്തു പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മാത്രം നിലനിർത്തി, ഉള്ളിൽ അവയെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അകത്തൊക്കെയും ശാന്തിയോടെ, ശുദ്ധചൈതന്യവാസനയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കണം. പിന്നെ, മനസ്സും ബുദ്ധിയും ചേർന്നതായിട്ടുള്ള ആ വാസനയും ഉപേക്ഷിച്ച്, സമാധിയിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കണം; ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതെന്തെങ്കിലും ശേഷിച്ചാൽ അതും ഉപേക്ഷിക്കണം. ചൈതന്യവും മനസ്സും എന്ന കൽപ്പനയും, പ്രകടനത്തിന്റെ അന്ധകാരവും, എല്ലാ വാസനകളും അവയുടെ മൂലവും, ശ്വാസത്തിന്റെ ആദ്യചലനവും—എല്ലാം പൂർണ്ണമായും അടിമൂലത്തിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, നീ വിസ്മയകരമായ ശാന്തമനസ്സോടെ ആകാശംപോലെയുള്ളവനാകും; ജ്ഞാനിയേ, അതിൽ വൈകാതെ അങ്ങനെയാകുക. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, അശാന്തിയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന മഹാത്മാവാണ് മുക്തനും പരമേശ്വരനും. അവൻ ധ്യാനത്തിലായിരുന്നാലും, പ്രവർത്തിച്ചാലും, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുകയായാലും, ഹൃദയം എല്ലാ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായവൻ പരമോന്നത ഇച്ഛയുള്ള മുക്തനാണ്. അവനു അക്രിയയിലും പ്രവർത്തിയിലും, ധ്യാനത്തിലും ജപത്തിലും ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ല, കാരണം അവന്റെ മനസ്സ് വാസനകളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഏറെക്കാലം പഠിച്ചും ചർച്ച ചെയ്തും കഴിഞ്ഞിട്ടും, വാസനകളെ മൗനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലല്ലാതെ പരമാവസ്ഥയില്ല. കാണുന്നതും കാണാൻ പോകുന്നതും സകലവും പത്തുദിശകളിലും സഞ്ചരിച്ചു കണ്ടിട്ടും, വസ്തുതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നവരൊരുപാട് കുറവാണ്. എവിടെയും പോകുമ്പോഴും, ഇഷ്ടവസ്തുക്കളോ അനിഷ്ടവസ്തുക്കളോ ഒഴികെ, മറ്റൊന്നിനും ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. മനുഷ്യർ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ശരീരത്തിനായാണ്, ആത്മാവിനായല്ല. പാതാളത്തിൽ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ, സ്വർഗ്ഗത്തിലോ ഭൂമിയിൽതന്നെ, യഥാർത്ഥ ദർശനം ഉള്ള മഹാത്മാക്കളെ മാത്രം കാണാം. "ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം, അത് സ്വീകരിക്കണം" എന്ന ഉറച്ച ധാരണ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നവൻ അത്യപൂർവനാണ്. ലോകത്തെ ഭരിച്ചാലും, അഗ്നിയിലേക്കോ ജലത്തിലേക്കോ കടന്നാലും, ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാതെ ഒരു ജീവിയും സമാധാനം പ്രാപിക്കില്ല. ആത്മജ്ഞാനികൾ, ഇന്ദ്രിയശത്രുക്കളെ ജയിച്ച ധീരന്മാർ, ജനനത്തിന്റെ താപം നശിപ്പിക്കുന്നവരാണ് സ്തുത്യർഹർ. എവിടെയും അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, ആറാമതൊന്നുമില്ല; ഭൂമിയിൽ, പാതാളത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ—ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിന് സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ എന്തുണ്ട്? യുക്തിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നവന് ഈ ലോകം പശുവിന്റെ കുരുവിന്റെ അളവാണ്; പക്ഷേ, യുക്തി ഉപേക്ഷിച്ചവന് അതു വൻഭ്രമാസാഗരമാണ്. ഈ വിശ്വം, കദംബഫലങ്ങൾ പോലെ വ്യക്തമായി, വിപുലമായ മനസ്സിന്റെ പ്രപഞ്ചമാണ്; എല്ലാം നേടിയവന് എന്തു നൽകാനുണ്ട്, എന്ത് അനുഭവിക്കാനുണ്ട്? രാമാ, അജ്ഞാനികൾ നടത്തുന്ന മഹാസമരങ്ങൾ ഭിക്ഷയിലേക്കുള്ള ശ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ദ്വൈതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ് അവ. സമയത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടംകൊണ്ടോ, ഒരു യുഗംകൊണ്ടോ, സമയത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ വയറിനുള്ളിലോ, ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്ന നാശം, ഒരു മുളയ്ക്കു മേൽ ഇടിച്ച വലിയ ഇടിമുഴങ്ങുപോലെയാണ്. ആത്മാവിന്റെ ചെറുതായ ഭാഗം പോലും മറ്റൊന്നും—പുല്ലിന്റെ അഗ്രം പോലും—മാറ്റിക്കളയാനാവില്ല; ആത്രി ലോകങ്ങൾ അതിൽ പ്രാപിച്ചാൽ, ആത്മാവിനെ spandിച്ചവന് നേടാനെന്തുണ്ട്? ഈ ഭൂമി നൂറുകണക്കിന് പർവതങ്ങൾ കൊണ്ടോ സമുദ്രങ്ങൾ കൊണ്ടോ നിറഞ്ഞിട്ടും, അതിന്റെ ദേഹം എത്ര വലിയതാണ്, ആ വിശാലതയിലൊക്കെയും നിറയ്ക്കാൻ? ഈ പർവതങ്ങളുള്ള ലോകത്തും പാതാളങ്ങളിലും, ആത്മജ്ഞാനിക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. എല്ലാറ്റിലും ഒന്നു ചേർന്നവൻ, ആകാശംപോലെ വ്യാപിച്ചവൻ, ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ—അവനാണ് പരമാവസ്ഥ. മൂന്ന് ലോകങ്ങളും വലിയ കാടുപോലെ വിശാലമായിട്ടും, അവ ശരീരാഭിമാനത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞുപോലെയുള്ള ശൂന്യങ്ങൾ മാത്രം; അവയുടെ ശാന്തമായ ചലനത്തിൽ ആസ്വാദ്യമാണ്. ലോകത്തിലെ മഹാപർവതങ്ങൾ അനന്ത ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശുദ്ധസമുദ്രത്തിൽ കനലുകൾ പോലെയാണ്; ലോകത്തിന്റെ ഭംഗികൾ ജ്വലിച്ച ചൈതന്യസൂര്യന്റെ മറിചികകളാണ്. ആത്മതത്വത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിയുടെ രാജാക്കളാണ്; പരമാവസ്ഥയുടെ മെഘങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മഴയാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ദർശനങ്ങൾ. ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി എന്നിവയുടെ പ്രകാശം, കലശങ്ങളും ദണ്ഡങ്ങളും പോലെ, ചൈതന്യദീപത്തിന്റെ പ്രകാശവും, ഭൂതസംഘങ്ങളും—all illumined—പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടവയാണ്. ലോകമെന്ന കാട്ടിൽ അലഞ്ഞുനടക്കുന്ന ആത്മാക്കളെ ദീർഘകാലം മറച്ചുവെച്ചിരിക്കുന്നു; മനുഷ്യരും ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും കാട്ടിലെ മാൻപോലെ, ആസക്തികളുടെ ആനന്ദത്തിൽ വിഴുങ്ങപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ദേഹങ്ങൾ അസ്ഥികൊണ്ടു തടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, തലകൾ മൂടിയിരിക്കുന്നു, സന്ധികളാൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; ജീവികളുടെ രത്നങ്ങൾ മാംസത്തിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ മഹാബോധങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ അഗാധതയിലേക്കുള്ള വഴി തെളിയിക്കുന്നു; പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ചു, ശാന്തതയിൽ ലയിച്ചാൽ, ആത്മാവിന്റെ പരമാവസ്ഥയിൽ നീയും നിലനിൽക്കുക.